Jacopo Daie Milani

Ogni grande avventura comincia sempre con un primo passo, anche quella del Buddhismo indiano.

Il primo seminario del Corso Triennale di Buddhismo Zen inizia il suo percorso dai primi insegnamenti del Buddha allo sviluppo delle tradizioni più antiche.  

In un secondo momento, verranno presentati i principali maestri del buddhismo Mahayana e il loro pensiero. Le basi fondamentali per la nascita dello Zen.

La professoressa Emanuela Magno, esperta della storia e della filosofia del buddhismo indiano, ci condurrà in questo viaggio, passo dopo passo.

Il Buddha e il suo insegnamento

Quando si parla di buddhismo, che cosa si intende esattamente?

Dentro un solo nome, noi occidentali riuniamo tanti modi diversi di intendere la spiritualità.

Una tradizione di duemila anni di storia, che si estende dall’India a tutto l’Estremo Oriente.

Il centro di questa tradizione è l’esperienza di un uomo: Siddartha Gautama. 

Noi lo conosciamo anche come Shakyamuni, il saggio della famiglia Shakya.

Più comunemente, il Buddha, cioè il Risvegliato.

Nella prima lezione del seminario viene narrata la vita del Buddha; come egli riuscì ad ottenere il Risveglio alla verità di sé stesso e del mondo, e la liberazione dalla sofferenza umana.

Nato in una famiglia nobile, il giovane Siddartha incontra il mondo e scopre le sofferenze della vita: malattia, vecchiaia e morte. Rinuncia così alla sua vita di piaceri per intraprendere una vita di rigida pratica religiosa, che lo porta, infine, alla soluzione della sofferenza della sua vita e di quella di tutti gli uomini.

Da questa grande esperienza, il Buddha maturò il senso del suo percorso nelle Quattro Nobili Verità. 

Le Quattro Nobili Verità comprendono: la sofferenza fondamentale dell’esistenza, l’origine della sofferenza fondamentale, la possibilità dell’estinzione dalla sofferenza, cioè il Nirvana. 

E il metodo con il quale è possibile arrivare all’estinzione della sofferenza: l’Ottuplice Sentiero.

Il non-sé e l’originazione dipendente: i tratti distintivi del pensiero buddhista indiano

Dall’esperienza del Buddha e dalle Quattro Verità, la tradizione del buddhismo indiano trae i suoi concetti fondamentali.

Molte grandi religioni si fondano sulla scoperta di una certezza costante nel tempo, come quella di un Dio padre e creatore. Il buddhismo si fonda, invece,  su un’esperienza che mette in discussione ogni tipo di certezza.

Il Buddhismo non afferma neppure che esista realmente un proprio Sè.

Credere in un Io è l’illusione fondamentale che lega la nostra esistenza ad avere una visione distorta del mondo e alla sofferenza. Nessuna cosa esiste in sé, ma solo  in quanto intreccio di diverse circostanze in costante cambiamento. Questo vale anche per l’esistenza degli uomini e, quindi, di noi stessi.

Per dimostrare questa importante constatazione, il Buddha insegnò la teoria dell’Originazione Dipendente. Essa mostra la catena di cause ed effetti che lega direttamente l’esistenza e la sofferenza dell’uomo all’ignoranza che lo porta a credere in un Io permanente.

Il buddhismo indiano si evolve: dal pensiero dell’Abhidharma al buddhismo del grande veicolo

Dopo la morte del Buddha, il buddhismo indiano sviluppa una propria visione del mondo e una propria filosofia. 

I primi pensieri  riguardanti la visione del mondo  dei maestri buddhisti indiani, vennero raccolti nell’Abhidharma. Insieme al Vinaya e al Sutta Nikaya, l’Abhidharma costituisce la prima raccolta completa degli insegnamenti del Buddha arrivata fino a noi.

Ai testi del canone Pali fa riferimento la comunità monastica della Via degli Anziani, o Shtaviravada, da cui discende il buddhismo theravada, esistente ancora oggi tra Sri Lanka e Thailandia.

Cinquecento anni dopo, da uno scisma  nascerà una seconda famiglia di scuole buddhiste: il buddhismo mahayana, o buddhismo del Grande Veicolo.

Il buddhismo mahayana si differenzia dal primo buddhismo antico per diverse innovazioni nell’approccio alla pratica e alla dottrina. 

La pratica buddhista venne aperta ai laici, includendo forme di pratica devozionale. 

La pratica monastica viene arricchita di percorsi simbolici e ritualistici e il suo pensiero abbraccia grandi autori che rivoluzionano la filosofia buddhista del tempo.

Tra questi, abbiamo due grandi protagonisti del nostro percorso: Nagarjuna e Vasubandhu.

Nagarjuna, il maestro della vacuità.

Il primo grande maestro del buddhismo mahayana presentato nel seminario è Nagarjuna, vero protagonista della storia di questo tipo di buddhismo.

È il fondatore della scuola madyamaka, o scuola del sentiero di mezzo, e autore di diverse opere nelle quali critica, punto per punto, la dottrina degli Abidharmika. Il metodo dialettico di Nagarjuna, il tetralemma, smonta tutti i concetti del buddhismo, arrivando a lasciare l’unica vera natura del mondo buddhista: la Vacuità, o sunyata. La Vacuità rappresenta una realtà impossibile da concettualizzare, di cui si può solo fare esperienza. Proprio per questo, la realtà autentica.

Attraverso la critica radicale di ogni teoria del buddhismo indiano che possa fare di un concetto stabile qualsiasi esperienza della realtà, Nagarjuna lascia intendere una verità importante: la sola dimensione che è possibile conoscere davvero è quella che  la saggezza derivata dalla pratica meditativa, la prajna, permette di conoscere.

Vasubandhu e la teoria della “sola coscienza”

Oltre a Nagarjuna, un secondo grande maestro del buddhismo mahayana è Vasubandhu, fondatore della scuola yogacara. Questa scuola del buddhismo indiano si chiama cittamatra, scuola della Sola Coscienza.

Mentre la ricerca di Nagarjuna consisteva  sull’assenza di esistenza individuale dei fenomeni, le domande di Vasubandhu si concentrano su come la coscienza umana riesca a darci l’immagine di ciò che percepiamo. 

Secondo Vasubandhu, la realtà che conosciamo deriva da un flusso che,  da una “coscienza deposito”  indistinta, si sviluppa, per successive differenziazioni, nella coscienza dei nostri pensieri e quella del frutto dei nostri sensi.

Tra Nagarjuna e Vasubandhu, le origini dello zen

I grandi maestri del buddhismo mahayana, Nagarjuna e Vasubandhu, riconoscono due dimensioni della realtà: quella assoluta e reale, e quella relativa e convenzionale. 

Nella prima dimensione, non esiste nessuna differenza né tra i vari fenomeni, né tra un proprio Sé e il mondo esterno. 

La seconda, invece, è relativa all’esperienza dei sensi e della mente. Quindi ammette tutte queste differenziazioni per rendere, a fini pratici, più semplice una comprensione del mondo. 

È in questa seconda dimensione che nasce l’illusione dell’Io, e, di conseguenza, la sofferenza esistenziale.

In entrambi questi autori suggeriscono un approccio intuitivo alla pratica del buddhismo. Alla riflessione logica e razionale viene sostituita la sapienza frutto della pratica meditativa. Tale intuizione porta alla dimensione assoluta nella quale è possibile trovare la liberazione dall’Io e, con essa, la liberazione dalla Sofferenza: il Nirvana.

Sono le intuizioni di questi maestri rivoluzionari del buddhismo indiano che renderanno possibile la trasmissione della religione fino in Cina, in Tibet e in Giappone, dove si sono evolute e sviluppate nei secoli fino ad oggi. E la pratica viva dei monasteri zen ne riflette la realizzazione concreta in ogni momento.

Ecco perché è importante conoscere il buddhismo indiano.

Il rapporto tra buddhismo e ambiente è cresciuto, fin dall’inizio, sulla consapevolezza che tra me, te, noi uomini e tutti gli esseri senzienti non c’è nessuna differenza.
Per questo motivo, i precetti etici buddhisti sono sempre rivolti non solo verso gli altri uomini, ma verso tutti gli esseri viventi che partecipano con noi nella rete delle esistenze.

Uno dei primi esempi di questo rapporto tra buddhismo e ambiente sono gli Editti di Asoka, il primo esempio di legislazione buddhista nella storia, composti nel II secolo A. C.

In questa raccolta di leggi, il primo sovrano indiano convertito alla via del Buddha estende la sua sovranità non solo ai sudditi, ma anche a tutti gli animali e all’ambiente del suo regno, impedendo a chiunque di fare violenza a qualsiasi essere vivente senza un valido motivo.

Ventisei anni dopo la mia incoronazione vari animali furono dichiarati da proteggere  pappagalli, maina, aruna, oche rosse, anatre selvatiche, nandimukha, gelata, pipistrelli, formiche regine, tartarughe d’acqua dolce, pesci senza spine, vedareyaka, gangapuputaka, pesci, tartarughe, porcospini, scoiattoli, cervi, tori, okapinda, asini selvatici, piccioni selvatici, piccioni domestici e tutte le creature a quattro zampe che non sono né utili né commestibili. Quelle capre, pecore e scrofe che hanno dei piccoli o danno latte ai loro piccoli sono protette, e anche quelle con meno di sei mesi. I galli non devono essere trasformati in capponi, le stoppie che nascondono esseri viventi non devono essere bruciate e neanche le foreste devono essere bruciate senza ragione o per uccidere delle creature. Un animale non deve essere nutrito con un altro.

La sensibilità del buddhismo per l’ambiente crebbe nel corso dei secoli e facilitò l’incontro del buddhismo con le altre grandi culture asiatiche, come quella cinese e quella giapponese, aiutando lo sviluppo delle scuole mahayana, come lo zen, che si svilupparono tra Cina, Giappone e il resto dell’Estremo Oriente.

I maestri zen cinesi e giapponesi cercarono di risvegliare la sensibilità della natura interdipendente tra uomo e ambiente in tanti modi, non solo esponendo i loro insegnamenti in saggi e sermoni, ma anche producendo una grande varietà di opere d’arte che segnarono la sensibilità estetica delle culture che rimasero da essi influenzate.
Attraverso poesie, dipinti, calligrafie e opere di architettura, i maestri zen raffigurano e mostrano in modo semplice e diretto realizzazioni di realtà complesse, a volte impossibili da spiegare con un procedimento logico e razionale.

Nao mitashi 
 hana ni akeyuku
 kami no kao
 
 Ancora, vorrei vedere 
 tra i fiori dell’alba, vagare
 il volto del dio.
 
 (Basho) 

Negli insegnamenti del buddhismo mahayana la Natura di Buddha è la vera forma della natura che viviamo, il che significa che ogni fenomeno naturale è parte della Natura di Buddha,e può quindi esprimere importanti insegnamenti per chi sa ascoltarli.

Ciò ha portato molti maestri zen ad adottare il rapporto con la natura come una pratica importante, ritirandosi a vivere in eremi sulle montagne, e sviluppando la loro consapevolezza e la loro compassione vivendo a diretto contatto con gli animali e la natura selvaggia.
Così facendo, essi percepivano direttamente quanto la presenza di ogni essere è importante per la nostra sopravvivenza e quanto poco possiamo controllare il flusso che alterna vite e morti a cui le nostre condizioni sono legate.
Passeggiando per i boschi in solitudine, anche noi possiamo percepire quanto l’immersione nella miriade di colori, suoni e odori del mondo della natura può riportarci alle radici della nostra consapevolezza e trovare un rinnovato senso di libertà.

Nella tradizione Zen, il maestro Dogen, fondatore della scuola Soto giapponese, mostra una contemplazione profonda della relazione tra la natura e l’Illuminazione in parecchi passi delle sue opere e in parecchie poesie.

I colori delle montagne,
 gli echi della valle.
 Ogni cosa per come è,
 è la voce e il corpo
 del mio amato Shakyamuni. 

La cultura occidentale, formata su basi filosofiche molto diverse, ha fondato il suo pensiero su un rapporto eterogeneo tra gli uomini e la natura, nel quale, quasi sempre, gli uomini sono  padroni e la natura è lo strumento utile a soddisfare i loro desideri e raggiungere i loro obiettivi.
Scanso rare eccezioni, anche quando viene sentito un senso di responsabilità dell’uomo nei confronti della natura, il rapporto occidentale tra uomo e ambiente rimane un rapporto paternalistico, nel quale la conservazione dell’ambiente e la tutela degli altri animali è una proprietà da gestire o un possesso da amministrare.
E’ quasi possibile considerare la mentalità che ci ha portato a sfruttare le risorse naturali per le nostre esigenze e la mentalità che ci porta ad interessarci della preservazione del nostro ecosistema secondo la nostra coscienza come due facce di una stessa volontà di controllo, nella quale l’uomo si rapporta sempre con un oggetto, non con una realtà con cui instaurare un rapporto di dialogo e ascolto alla pari.

Il rapporto tra buddhismo e ambiente può essere quindi utile alla società occidentale per scoprire l’ecologia da un punto di vista diverso.
Secondo la mentalità buddhista, la natura non è più qualcosa da gestire secondo una qualche coscienza, ma quella parte di noi stessi che permette la nostra stessa esistenza e che ci determina nello stesso modo in cui noi la influenziamo. Meno ci saranno differenze tra noi e la natura, più la nostra pratica né gioverà.
Conoscere la natura significa conoscere noi stessi. Avere cura dell’ambiente significa avere cura di noi stessi.
Come insegna il maestro Tetsugen Serra in Urbanzen, mettere in pratica gli insegnamenti buddhisti per la tutela dell’ambiente non è solo una responsabilità sociale, ma diventa parte integrante della scoperta di noi stessi e dello sviluppo di una maggiore maturità personale, in un processo in cui crescita personale ed impegno sociale diventano una cosa sola.

Una volta un monaco chiese al maestro zen Jingcen “Come fai a mutare le montagne, i fiumi e la grande terra in te stesso?”