Una delle rappresentazioni più conosciute dello sviluppo spirituale all’interno della tradizione buddhista Zen.
L’allegoria Zen del pastore del bue, la sequenza di dieci immagini descrive che un pastore di buoi ha perso un prezioso bue, lo cerca con tenacia e lo trova, si armonizza con esso e infine trascende ogni dicotomia tra sé, bue e mondo.
Questo testo, che risale al XII secolo, è uno dei documenti più antichi della storia Zen, Kakuan Shion (cinese: Kuòān Shīyuǎn) ha scritto il testo per Ten Oxherding Pictures, e poi il. nipote di Kakuan Shion discepolo, Gion, ha aggiunto le immagini. Le immagini potevano essere viste, e i brevi brani di poesia potevano essere ascoltati e ricordati. Per questo motivo, il lavoro di Kakuan è riuscito a raggiungere moltissime persone. Questa è la storia dell’addomesticamento di un bue, di come un bue selvatico viene catturato e domato. La cattura e l’addomesticamento del bue selvatico sono paragonati al processo della persona nella pratica. Perché un bue? Perché la storia è quella dell’addomesticamento di un bue? Risalendo alle origini del Buddhismo indiano i buoi erano considerati molto preziosi e attentamente curati. Poiché l’India era un paese indù, le mucche erano considerate messaggere di Dio e ovunque buoi e mucche camminavano liberamente, mescolandosi con gli umani da pari a pari. Quindi allevare un bue significava lavorare sul tuo sé divino, questa l’ispirazione del perché un bue. Il pastore di buoi è il praticante Zen, che si impegna nella ricerca per riscoprire la propria qualità intrinseca di illuminazione o Buddhità. Il bue rappresenta la mente, che temporaneamente sembra essere persa e indisciplinata, ma che in realtà è fondamentalmente il Vero Sé, la natura di Buddha (cioè la nostra vera natura intrinsecamente illuminata). Sebbene il Vero Sé è stato perso a causa di attaccamenti, avversioni e confusioni inappropriati, può essere ritrovato attraverso un processo disciplinato di coltivazione spirituale.
All’inizio, il bue smarrito deve essere ritrovato e trattenuto dalla sua natura selvaggia e dal suo vagabondare perché ancora separato. Quindi deve essere riportato a casa alla sua natura originale che non ha “mai lasciato”. Alla fine, il pastore di buoi diventa pienamente illuminato e integrato nella vita ordinaria. L’illuminazione sta risvegliando ciò che era vero da sempre, sebbene la verità fosse precedentemente oscurata necessità di consapevolezza. Come scrisse il maestro Zen (Seon) coreano Hyujeong (1520–1604) in una poesia: “Taglia l’albero che non ha ombra e brucia tutta la schiuma dell’acqua. Che scherzo è quando il mandriano, cavalcando il bue, cerca ancora il bue.”

In questa prima immagine, un giovane pastore di buoi sta cercando qualcosa in una zona selvaggia (della mente). Il pastore di buoi sembra sentirsi perso e impotente, rendendosi conto che il Vero Sé è perduto, ma non sa dove trovarlo. La decisione di cercare è il punto di partenza cruciale per sforzi sistematici volti a promuovere lo sviluppo spirituale. Il testo di accompagnamento del quadro, “Esausto e disperato, non sa dove andare”, esprime gli sforzi disperati e i tentativi del nuovo praticante Zen, continuare a cercare anche se raggiunge il completo esaurimento. Questi due punti mostrano la lotta iniziale e la disperazione della persona per cercare e riconquistare il bue perduto. Questa è la fase in cui si genera una forte determinazione a cercare la Via del Buddha e a diventare un Buddha. Potrebbero ancora sorgere dubbi sullo scopo di questa ricerca e se ci sia davvero qualche possibilità di successo. La riga nella prefazione di questa raccolta del bue recita: “La bestia non si è mai smarrita, a che serve cercarla? “.

Questa affermazione apparentemente contraddittoria all’inizio della ricerca si riferisce alla visione Zen secondo cui il Vero Sé non può essere perso davvero. La sua apparente perdita significa che la ricerca è necessaria anche se in realtà nulla è andato perduto. Il Vero Sé sembra essere qualcosa di separato da sé stessi, un errore da superare più avanti nella ricerca.

1. Questo è scoprire lo zen per la prima volta

Vedere le tracce

Nella seconda immagine, il pastore di buoi trova le impronte del bue come indizio della sua posizione. La prefazione dice: “Con l’aiuto dei sutra e indagando sulle dottrine, è arrivato a capire qualcosa, ha trovato le tracce”. Questa immagine illustra che il pastore di buoi è riuscito ad ottenere l’accesso agli insegnamenti spirituali, a discipline come la meditazione, la lettura e recitazione dei Sutra, alla compagnia di altri praticanti, il Sangha, e ad un maestro esperto come supporto per la ricerca. Il ricercatore acquisisce una visione approfondita del percorso della pratica attraverso gli insegnamenti scritti nei sutra buddhisti, ma questa conoscenza è solo indiretta. Solo la diligenza e perseveranza nella pratica, la pazienza e uno sforzo sincero può portare alla scoperta della vera mente a cui si ispirano i sutra. Ma apprendere il Vero Sé solo attraverso i testi non è una realizzazione completa sebbene apprendere attraverso l’insegnamento sia utile. In effetti, c’è il pericolo che il praticante si affezioni eccessivamente alle forme di pratica e agli insegnamenti spirituali senza mai andare oltre le tracce del vero bue.

2. Questo è iniziare a frequentare un Tempio e il Sangha, è mettere i piedi in sicurezza.

Vedere il bue

Qui, il pastore di buoi è raffigurato mentre corre dietro al bue dopo averne intravisto le spalle mentre scappa via in un boschetto di montagna. Questa è un’importante svolta nella consapevolezza del Vero Sé che può trasformare l’esperienza di sé e dell’universo. È un’esperienza di illuminazione iniziale che può aiutare a stabilire fermamente il ricercatore su un percorso di pratica fedele e coerente. Ma la consapevolezza è ancora fugace. E alcune persone credono erroneamente di aver già raggiunto la fine del viaggio e si gonfiano egoisticamente eccessivamente. Ecco perché nel quadro si vede solo la parte posteriore del bue, mentre il resto del corpo è oscurato dai rovi. Eppure, questo è un punto di partenza per una maggiore vicinanza tra pastore e bue. Nell’immagine precedente, la comprensione del Vero Sé era guidata da testi e insegnamenti. Nella terza immagine, il Vero Sé viene sperimentato direttamente. Come descrive il testo: “tutti i suoi sensi sono in ordine armonico” diceva il maestro zen Suzuki Roshi.

3. Questo è la comprensione di essere sulla giusta Via

Catturare il bue

Le interazioni dinamiche tra il pastore e il bue sono intensificate nella quarta immagine. Il pastore tira con forza la corda legata al bue nel tentativo di controllarlo. Tuttavia, il bue, con tutto il suo corpo forte in bella mostra, tira la corda contrasto al pastore di buoi, probabilmente per sopraffarlo. Questa immagine mostra il tiro alla fune tra il pastore e il bue. La corda tesa implica sia l’unificazione (cioè la connessione tramite corda) e la disunione (cioè la lotta) tra il piccolo sé egoico e il Vero se. Indica anche continue difficoltà e sforzi nel tentativo di integrazione. Come dice il testo: “Se il mandriano desidera unificare il bue in completa armonia con sé stesso, deve sicuramente usare la corda liberamente”. La corda è la serietà rigorosa della pratica che mette in riga la mente discorsiva e concettuale. Attraverso questo processo di grande e continuo sforzo, lui o lei arriverà ad un dialogo con il bue. Il potente bue lotta non solo a causa della sua caparbietà, ma anche perché “il bue dell’integrità fondamentale” fugge alla minima indicazione di impurità e delusione nella mente del pastore di buoi. Un altro modo di interpretare la ragione della lotta è che l’illusione di separazione del pastore di buoi crea un falso senso di divisione tra i segoistico e il Vero Sé, con conseguente necessità di sforzo per superare la divisione. In questa fase è stata raggiunta la “comprensione” dell’unità essenziale tra il sé e l’universo, ma non è ancora coerente e inverata. È un grande risultato che il praticante raggiunge pienamente, ha sperimentato la sua vera natura originale (anche se solo mentalmente) e si è dedicato a non abbandonare mai la pratica spirituale. Ma è necessario molto più lavoro per inverare questa “comprensione”. Un altro modo di interpretare la ragione della lotta è che l’illusione di separazione del pastore di buoi crea un falso senso di divisione tra il sé egoistico e il Vero Sé, con conseguente necessità di sforzo per superare la divisione. In questa fase è stata raggiunta la comprensione dell’unità essenziale tra il sé e l’universo, ma non è ancora coerente. È un grande risultato che il praticante raggiunge pienamente ha sperimentato la sua vera natura originale e si è dedicato a non abbandonare mai la pratica spirituale. Ma è necessario molto più lavoro per inverare questa “comprensione”.

4. Questa è la stabilità nella pratica che difficilmente a questo punto verrà lasciata. È la presa di iniziazione dei “Tre Gioielli” Buddha, Dharma e Sangha.

Allevare il bue

La persona guida il bue e il bue lo segue volentieri. Il naso del bue la corda non viene più tesa dal pastore. Le tensioni tra i due sono andate. Per questo motivo, nelle rappresentazioni tipiche coreane, il bue viene raffigurato come parzialmente bianco e nel sesto quadro in cui la visione spirituale è più profondamente stabilita sarà diventato completamente bianco, da qui prende il nome in alcuni scritti “Le dieci icone del bue bianco”. Questa quinta immagine presenta la fase del pastore che si riconcilia con il bue. Tuttavia, esiste ancora la possibilità di disunione. Il testo recita: “Il ragazzo non deve separarsi con la sua frusta e la sua corda. . . per evitare che l’animale si allontani in un mondo di contaminazioni”. Quindi, in questa fase, l’obiettivo principale diventa il potere del samadhi (cioè la concentrazione meditativa della mente unificata) come aiutato dalle varie iniziazioni. In questa fase, c’è meno fatica e più fiducia nella pratica, ma la propria diligenza, tenacia e la guida di un insegnante Zen esperto sono ancora importanti e centrali perché non più viste come esterne ma come propria pratica.

5. Questo è il momento dell’iniziazione a Bodhisattva. La cerimonia Jukai sigilla la mente in questa pratica.

Cosa c’è oltre e prima di tutte le nostre delusioni? Cosa c’è oltre e prima del bene o del male? Tutti questi provengono dalla stessa fonte profonda. Se ci rendiamo conto che la nostra mente è radicata in questa grande fonte, allora non abbiamo bisogno di un testo come I Dieci Quadri Del Bue. Non dobbiamo rimanere attaccati alle illusioni e ai pensieri che nascono tutti dalla stessa fonte. Ma mentre tutti siamo dotati della fonte e della possibilità della sua realizzazione, lo dimentichiamo. Come ha detto Ikkyu, più ci allontaniamo dalla nostra infanzia, più profondamente il nostro ego prende il sopravvento. Come possiamo ritornare alla vera fonte della nostra mente? Non è possibile farlo così all’improvviso. Ci
è voluto così tanto tempo e così tanti condizionamenti perché le nostre menti si riempissero di così tanta confusione, e ci vorrà altrettanto tempo perché diventino di nuovo chiare. Ecco perché abbiamo bisogno di un testo come questo, che divide in dieci il processo della pratica in semplici passaggi.