A livello globale, una donna su tre nel corso della sua vita è vittima di violenza o molestie sessuali.

Le Nazioni Unite definiscono la violenza contro le donne come “qualsiasi atto di violenza di genere che provoca, o è probabile che provochi, danni o sofferenze fisiche, sessuali o mentali alle donne, comprese le minacce di tali atti, coercizione o privazione arbitraria. della libertà, sia nella vita pubblica che in quella privata”. (Nazioni Unite. Dichiarazione sull’eliminazione della violenza contro le donne. New York: ONU, 1993.)

La violenza contro le donne si manifesta in una diverse e terrificanti forme in tutto il mondo. L’esperienza dell’aggressione violenta o la minaccia di tale intrusione è un filo conduttore nel tessuto della vita quotidiana delle donne nelle società di tutto il mondo. Forme di violenza meno conosciute, come gli omicidi per dote, le mutilazioni genitali femminili, la schiavitù per il turismo sessuale e lo stupro come arma di guerra sono all’ordine del giorno su tutti i social. Gli sforzi per affrontare la crisi della violenza contro le donne, nelle sue molteplici forme, sono stati frammentati dai confini delle discipline accademiche e sociali, con una varietà di prospettive e approcci, come: studi etnici, criminologia, salute pubblica, scienze politiche, legge, psicologia, difesa, politica pubblica, lavoro sociale, studi di genere, studi sui media e sociologia della medicina ma anche il buddhismo può avere un ruolo nella sua pratica per prevenire e non solo curare queste ferite.

Oggi il Buddismo è percepito come una religione che mira a sradicare la discriminazione contro ogni essere umano, una non-discriminazione che oggi nel Buddhismo si allarga anche al pianeta con una forte deriva positiva ecologica.

 Gli insegnamenti del Buddha per raggiungere l’uguaglianza alla luce degli aspetti spirituali e intellettuali dovrebbero essere degni di attenzione anche da parte dei non buddhisti. È importante considerare tutta la sofferenza, compresa quella dell’oppressione sistemica, e comprendere la natura della nostra condizione umana. La violenza di genere è attualmente un fenomeno comune in tutto il mondo. Questo tipo di violenza colpisce soprattutto sia le donne che i bambini a livello psicologico, sociale e fisico. Nel Buddismo l’uguaglianza di genere è un dovere e l’etica morale nel buddhismo viene insegnata per prevenire abusi e violenze nella società, nelle famiglie e sul posto di lavoro.

L’insegnamento universale del Buddha è quello di tenersi lontani da tutti i tipi di azioni malvagie. A questo proposito il Buddha ha affermato i Tre gioielli: Non commettere alcun male, coltivare il bene, purificare la propria mente, questo è l’insegnamento del Buddha che troviamo in tutte le scuole buddhiste e nei Tre Precetti Universali (Sanjujokai) del buddhismo Zen.

Non è facile sfuggire alla conoscenza della sofferenza che le persone stanno infliggendo ad altre persone, sia nel nostro isolato, nella nostra città o in tutto il mondo. La realtà che viviamo in un mondo pieno di pericoli e incertezze sembra accogliere molti di noi quando ci svegliamo ogni giorno. L’abbondanza di notizie sui social media ci dice quotidianamente delle ultime violenze subite da donne e bambini. Rabbia, divisione, crudeltà, paura e disperazione sembrano essere in prima linea negli affari umani in tutto il mondo. Mentre viviamo la nostra vita quotidiana, possiamo facilmente perdere il contatto con questa fondamentale capacità umana di colmare le nostre separazioni percepite e connetterci con gli altri. E così ci isoliamo, piantando semi di sofferenza per noi stessi e per gli altri. E sembra che più terrore e dolore sperimentiamo, più forte diventa la nostra paura e il nostro desiderio di proteggere solo noi stessi e i nostri cari. Quindi, potremmo scoprire che diventiamo più selettivi e discriminanti su cosa e chi lasceremo entrare nella nostra consapevolezza. Possiamo tendere a trattenerci, trattenerci e rinchiuderci in uno stretto cerchio di protezione nell’errata ipotesi che una tale circostanza e stato mentale ci rendano al sicuro dalla paura della sofferenza. In effetti, gran parte della nostra attività nella vita è dedicata alla costruzione e al tentativo di mantenere una separazione immaginaria tra il modo in cui pensiamo che la nostra vita dovrebbe essere e la nostra vita così com’è. Erigiamo muri mettendo noi stessi da una parte e il resto del mondo con tutta la sua violenza dall’altra. Questo confine serve come una sorta di controllo tra tutto ciò che crediamo minaccioso o preferiremmo non riconoscere nel mondo esterno e tutto ciò che crediamo sicuro nel nostro territorio interiore autonomo. Da dietro il muro, crediamo di avere una presa salda e sicura sulla vita.

Così ci stiamo chiudendo alla ricchezza di tutto ciò che veramente ci sostiene. E poiché lo facciamo, apriamo la strada alla paura, alla rabbia e alla disperazione.

 Tutte le persone desiderano vivere senza paura, ansia e preoccupazione nella società, nel Dīgha Nīkāya di Sutta Pitaka, la gentilezza amorevole è uno degli elementi essenziali per formare una vita morale e ideale nella società umana. Buddha ha detto che tutti dovrebbero amare tutti gli altri come una madre ama i suoi figli.

L’oppressione e la violenza sono una distorsione della nostra vera natura. Ci disconnette dalla terra e gli uni dagli altri. Il risveglio dalla distorsione dell’oppressione inizia con l’amore incondizionato. 

Nel Buddhismo tra le Quattro attitudini mentali (Brahmavihāra) o virtù da coltivare con pratiche volte a svilupparle una mente consapevole, la gentilezza amorevole (Mettā) verso tutti è al primo posto. Il Buddha consigliò di amare tutti allo stesso modo, indipendentemente dal background personale. Dovrebbe essere mostrata una compassione illimitata verso tutti gli esseri viventi senza alcuna discriminazione. Buddha predicava di rispettare, onorare e venerare le donne e di proteggerle da cattiva condotta, molestie e maltrattamenti nelle Sette Regole o Satta Aparihaniya Dharma, consigli per la società, si trova “Rispettare le donne e non violare i loro diritti, accordare loro libertà e autonomia”.

Anche il Nobile Ottuplice Sentiero è un importante pratica buddista per costruire una società pacifica predicata da Buddha: giusta visione, giusta aspirazione, giusta parola, giusta azione, giusto sostentamento, giusto sforzo, giusta consapevolezza e giusta consapevolezza (meditazione). Se questi vengono praticati correttamente, si creeranno automaticamente il rispetto reciproco, la fratellanza universale e la compassione per gli altri.  Queste nobili virtù contribuiranno in modo significativo a prevenire le violenze contro donne e bambini in ogni ambito della vita.  

Questi precetti sono simili alle lezioni di quei racconti popolari di tutte le culture. Hanno lo scopo di aiutarci a valutare la vita, non di giudicare noi stessi o gli altri da un luogo santo. Non sono principi per misurare il difetto di qualcuno o per misurare il proprio livello di spiritualità.  I precetti sono come dovrebbe vivere una persona risvegliata, che è quello di essere consapevoli della sofferenza causata dalle sue azioni per trovarne rimedio. In questo modo di prenderci cura gli uni degli altri alimentiamo una giustizia sociale basata spiritualmente sul diritto dell’accettazione della diversità e del rigetto ad ogni forma di discriminazione e violenza.

I precetti ti danno un’idea di come ci si occupa della nostra vita e della vita degli altri. Coltiviamo, creiamo e sosteniamo la vita. Doniamo generosamente. Abbiamo rapporti sessuali rispettosi del corpo come vita, creazione vivente. Offriamo parole premurose; Offriamo un silenzio meditativo. Rimaniamo consapevoli e svegli di come ci relazioniamo con la vita. I precetti allontanano la paura della sofferenza, quando siamo paralizzati dalla paura della sofferenza non possiamo dare valore alla vita. La paura toglie l’essere consapevoli di qualcosa di diverso dalla paura.  

Ogni precetto è un’osservazione sull’arrampicata dura della vita, salendo e scendendo infinite volte, un percorso per rivelare la nostra più profonda capacità umana di dare e ricevere, di testimoniare pazientemente tutto ciò che sta sorgendo nel momento, di intraprendere azioni abili basate sulla chiarezza e sulla saggezza. Non usi i precetti per realizzare la tua personalità o realizzare il tuo sogno della tua immagine migliore. Non usi i precetti in questo modo ma come base per compassione, perdono e riconciliazione. C’è consapevolezza per aiutare a valutare la vita. C’è anche la natura intrinseca dell’essere connessi che non possiamo evitare completamente di partecipare al danneggiamento degli altri. Quando si esercita violenza e si crea sofferenza, siamo tutti nella sofferenza. Se qualcuno agisce in modo tale da disonorare la vita, siamo tutti presenti per quel disonore, il che significa che è necessario che tutti partecipino alla trasformazione e alla guarigione del nostro egoismo.