Contemplation By Design 2018 keynote, The Strange and Necessary Case for Hope

Docente DharmaTalk: Roshi Joan Halifax
I want to begin this exploration of hope with a short story from Tang Dynasty China. It is about Guishan Lingyou, born in 771 in Changxi, Fujian province in China, and died in 853 at the age of 83. He became monk at the age of 24, and was a Dharma-heir of Baizhang. He was the founder, along with his disciple, Yangshan Huiji, of one of the five Lineages of classical Chinese Zen Buddhism.

Early in his Zen training, Guishan went to the abbot’s quarters to attend to him. Baizhang, who was the abbot, asked Guishan: “Who is there?”

Guishan replied: “It’s me, master; it’s Guishan.”

It was winter, and so Baizhang asked Guishan to rake up the hearth and stir up the coals.

Guishan went to hearth and searched for live coals underneath the ash, but he found none.

He said to Baizhang: “The fire has gone out.”

Baizhang then took fire tongs and plunged them deep into the grey ashes, and there he found a small, live ember. Holding it up, he said: “What’s this?!”

With that, Guishan awakened!

A good part of my life has been spent relating to situations that might be deemed hopeless—as an anti-war activist and civil rights worker in the nineteen sixties and as a caregiver of dying people and trainer of clinicians in conventional medical centers for fifty years. I also worked as a volunteer with death row inmates for six years, continue to serve in medical clinics in remote areas of the Himalayas, and worked in Kathmandu with Rohingya refugees who have no status, anywhere.

You might ask, why work in such hopeless situations? Why care about ending the direct and structural violence of war or injustice, as violence is a constant in our world? Why have hope for people who are dying, when death is inevitable; why work with those who are on death row… redemption is unlikely; or serve refugees fleeing from genocide, and no country seems to want these men, women, and children. This might seem as futile as looking for a live ember in lifeless, gray ashes. Why would Zen Master Baizhang dig deep into the ashes? Why would he bother?

I was a young person during the sixties. One of my great teachers was Dr. Martin Luther King, Jr. Inspired by the life and work of Dr. King, also from the work of Dr. Howard Zinn, Rebecca Solnit, Thich Nhat Hanh, and from my relationship with the peacemakers Father John Dear and Kazuaki Tanahashi, this is a talk is about hope, what I have come to call “wise hope.”

Wise Hope

I have often been troubled by the notion of hope. It just did not seem very Buddhist to hope. The Zen master Shunryu Suzuki Roshi once said that life is “like stepping onto a boat which is about to sail out to sea and sink.” That certainly brings conventional hope up short! But some time ago, in part because of the work of social critic Rebecca Solnit and her powerful book Hope in the Dark, I am opening to another view of hope—what I am calling “wise hope.”

As Buddhists, we know that ordinary hope is based in desire, wanting an outcome that could well be different from what might actually happen. To make matters worse, not getting what we hoped for is often experienced as a misfortune. If we look deeply, we realize that anyone who is conventionally hopeful has an expectation that always hovers in the background, the shadow of fear that one’s wishes will not be fulfilled. Ordinary hope then is a form of suffering. This kind of hope is a nemesis and a partner with fear.

Hope Is Not Optimism

We might ask then: what more specifically is hope? Let’s begin by saying what hope is not: hope is not the belief that everything will turn out well. People die. Populations die out. Civilizations die. Planets die. Stars die. Recalling the words of Suzuki Roshi, the boat is going to sink! If we look, we see the evidence of suffering, of injustice, of futility, of desolation, of harm, of ending all around us, and even within us. But we have to understand that hope is not a story based on optimism, that everything will be ok. Optimists imagine that everything will turn out positively. I consider this point of view dangerous; being an optimist means one doesn’t have to bother; one doesn’t have to act. Also, if things don’t turn out well, cynicism or futility often follow. Hope of course is also opposed to the narrative that everything is getting worse, the position that pessimists take. Pessimists take refuge in depressive apathy or apathy driven by cynicism. And, as we might expect, both optimists and pessimists are excused from engagement.

So, what is it to be hopeful and not optimistic? The American novelist Barbara Kingsolver explains it this way: “I have been thinking a lot lately about the difference between being optimistic and being hopeful. I would say that I’m a hopeful person, although not necessarily optimistic. Here’s how I would describe it. The pessimist would say, ‘It’s going to be a terrible winter; we’re all going to die.’ The optimist would say, ‘Oh, it’ll be all right; I don’t think it’ll be that bad. The hopeful person would say, ‘Maybe someone will still be alive in February, so I’m going to put some potatoes in the root cellar just in case.’ … Hope is ….a mode of resistance.... a gift I can try to cultivate.”

Both Not Knowing and Meaning

If we look at hope through the lens of Buddhism, we discover that wise hope is born of radical uncertainty, rooted in the unknown and the unknowable. How could we ever know what is really going to happen?! My good friend, the cultural historian William DeBuys, once remarked to me that he places his faith, such as it is, in surprise. Wise hope requires that we open ourselves to what we do not know, what we cannot know; that we open ourselves to being surprised, perpetually surprised. In fact, wise hope comes alive through the spaciousness of radical uncertainty, of surprise, and this is the space in which we can engage. This is what socially engaged Buddhist Joanna Macy calls “active hope,” the engaged expression of wise hope.

It’s when we discern courageously, and at the same time realize we don’t know what will happen that wise hope comes alive; in the midst of improbability and possibility is where the imperative to act rises up. Wise hope is not seeing things unrealistically but rather seeing things as they are, including the truth of impermanence…. as well as the truth of suffering—both its existence and the possibility of its transformation, for better or for worse.

Through another Buddhist lens, we can see that hope reflects the understanding that what we do matters, even though how and when it may matter, who and what it may impact, are not things we can really know beforehand. I am recalling the poet Gary Snyder reading the work of the 9th century Chinese poet Han Shan, who fled from the civil servant’s life and took refuge in the mountains, scratching his poems on rocks, bamboo bark, trees, and the walls of houses in neighboring villages. Of course, Han Shan never knew that a 1000 years later, a young guy in a fire watch tower in the Cascade Mountains of the United States of America would read his poetry and inspire what we now know as the environmental movement of deep ecology, a way of seeing our interconnected relationship to the natural world.

Truly, we cannot know what will unfold from our actions now or in the future; yet we can trust that things will change; they always do. But our vows, our actions, how we live, what we care about, what we care for, and how we care really do matter all the same. Rebecca Solnit reminds us that history is full of people whose influence was most powerful after they were gone.

Yet often we become paralyzed by the belief that there is nothing to hope for—that our patient’s cancer diagnosis is a one-way street with no exit, that our political situation is beyond repair, that there is no way out of our climate crisis. Guishan thought that there was no fire left in the hearth. We might feel that nothing makes sense anymore, or that we have no power and there’s no reason to act; that the fire is dead.

In response to the notion of hope and hopelessness, the Theravadan monk Thanissaro Bhikkhu reminds us that we are not victims of fate or of a higher power; from this perspective, we can say that hope opens us to a wider horizon and to deeper and unexpected possibilities. We can recall that Guishan’s life opened to a boundless horizon when his teacher Baizhang showed him the glowing ember.

Showing Up

I often say that there should be just two words over the door of our Zen temple in Santa Fe: Show up! One might ask why would I want these words over the door of our temple, when despair, defeatism, cynicism, skepticism, and the apathy of forgetting are fed by the corroding effect of conventional hopelessness. Yes, suffering is present. We cannot deny it. There are 67.3 million refugees in the world today; only eleven countries are free from conflict; climate change is turning forests into deserts. Japan’s population is declining. Suicide rates for children are up. Many feel no connection to religion or spirituality, and countless people are deeply alienated and take refuge in their digital devices. We also see that economic injustice is driving people into greater and greater poverty. Racism and sexism remain rampant. Our medical system is deeply challenged. Globalization and neo-liberalism are putting the planet at great risk.

The peacemaker Daniel Berrigan once remarked "One cannot level one's moral lance at every evil in the universe. There are just too many of them. But you can do something; and the difference between doing something and doing nothing is everything." Berrigan understood that wise hope doesn’t mean denying the realities that we are confronted with today. It means facing them, addressing them, and remembering what else is present, like the shifts in our values that recognize and move us to address suffering right now. Seven hundred years ago, in Japan, Zen Master Keizan wrote: “Do not find fault with the present.”. He invites us to see it, not flee it!

Returning to the difference between hope and optimism and why hope makes sense in our fraught world, the Czech statesman Václav Havel said, “Hope is definitely not the same thing as optimism. It is not the conviction that something will turn out well but the certainty that something makes sense, regardless of how it turns out.” For many, it feels like an imperative to march for peace, to work for the ending of nuclear proliferation, to put pressure on the US government to re-sign the Paris Agreement on Climate Change. It makes sense to shelter the homeless, including those fleeing from war and climate devastation; it makes sense to support compassion and care in medicine in spite of the increasing presence of technology that stands between patients and clinicians. It makes sense to sit with dying people, take care of our elders, feed the hungry, love and educate our children. In truth, we can’t know how things will turn out, but we can trust that there will be movement, there will be change. And at the same time, something deep inside us affirms what is good and right to do. So we move forward in our day and sit at the bedside of the dying grandmother or teach that third grade class of kids from the poor neighborhood. We bear witness to the young man who wants to take his life. We hold our CEO’s and politicians accountable. Baizhang plunged the fire tongs into the dead ashes. And Barbara Kingsolver put potatoes in her root cellar.

It is exactly at this point of not knowing where our vows come alive…….. in the midst of seeming futility or meaninglessness. Maybe you know the story told by the great natural scientist Loren Eiseley of the man who is walking down the beach and sees another man tossing starfish back into the sea. The first man says to the second man: Why bother, too many starfish; won’t make any difference. One version of the story has the second man saying, “Well, it made a difference to that one,” as he tosses another starfish back into the ocean.

There is a story told about Dutch-born activist A.J. Muste. Near the end of his long life, during the Vietnam War, Muste stood in front of the White House every night, holding a single lit candle. Often he was alone. One evening, a reporter interviewed him as he stood in the rain. “Mr. Muste,” the reporter said, “do you really think you are going to change the policies of this country by standing out here alone at night with a candle?” Muste replied, “Oh, I don’t do this to change the country. I do this so the country won’t change me.”

The Talmud states: “Do not be daunted by the enormity of the world's grief. Do justly, now. Love mercy, now. Walk humbly, now. You are not obligated to complete the work, but neither are you free to abandon it.”

The American Zen teacher Peter Levitt reflected on this sentiment when he wrote that “many people think that a mitzvah, a good deed, is something special. The teaching is that it is not; it is an obligation. We are obliged to do mitzvahs. We don't do them because we are special, or particularly good people. We do them because that is what a human being does as an expression of what a human being is. So, yes; we are not obliged to complete the work, but we ARE obliged to undertake it in a way that helps the world to realize its wholeness, from the very beginning. It is part of the joy of being alive.”

Our vows and wise hope are what Zen Master Dogen means when he admonishes us to “give life to life,” even if it’s just one starfish at a time, one dying person at a time, one refugee at a time, one man in front of our nation’s capital with a single candle in his hand.

Living by Vow

As Buddhists, we share a common aspiration to awaken from our own confusion, from greed, and from anger in order to free others from suffering. For many of us, this aspiration is not a “small self” improvement program. The Bodhisattva Vows at the heart of the Mahayana tradition are, if nothing else, a powerful expression of radical and wise hope and hope against all odds. This kind of hope is free of desire, free from any attachment to outcome; it is a species of hope that is victorious over fear. What else could be the case as we chant: Creations are numberless, I vow to free them. Delusions are inexhaustible, I vow to transform them. Reality is boundless, I vow to perceive it. The awakened way is unsurpassable, I vow to embody it.

Our journey through life is one of peril and possibility—and sometimes both at once. How can we stand on the threshold between suffering and freedom, between futility and hope and remain informed by both worlds? With our penchant for dualities, humans tend to identify either with the terrible truth of suffering or with freedom from suffering. But I believe that excluding any part of the larger landscape of our lives reduces the territory of our understanding. This includes the complex landscape of hope and futility.

` When I began my work in the end-of-life care field nearly fifty years ago, dying in Western culture was often considered a failure of medicine, even a failure of life. At the time, I did not even consider hope as anything relevant. What motivated me to do the work was that it felt like an imperative to do the best I could to address the deficits of compassion that I witnessed in modern medicine and to serve those who were suffering, including dying patients, family caregivers, and clinicians.

At the same time, I could not be attached to any outcome, as I intuitively knew that futility might paralyze me. I learned that I had to do my best by moving away from the story that working for peace, justice, or an equitable and compassionate society, including medical culture, would turn out well, was too big a job, or was hopeless. I had to “just show up” and do what I felt was morally aligned with my values, my principles, my commitments, regardless of what might happen. Much later, I came to understand that this work was an outcome of wise hope, springing from not-knowing and as well from the sense of meaning it gave my life.

I also somehow understood that being with dying was sacred work. For most people, confronting death brings into focus existential dimensions of our lives. I knew that I too was mortal; I too would face my death one day; I too would confront loss and sorrow. What happened was that I was unwittingly drawn into the strong current of the end-of-life care field without having the conscious intention to do this work. I only knew that I had to turn toward and serve dying people, because it felt aligned with who I was and who I was learning to be.

In Zen, this is what I believe is called “living by vow.” I have come to understand that wise hope is in fact living by vow, and a powerful expression of fundamental integrity and respect.

As my Zen practice matured over the years, I came to understand that living by vow reflects our ability to be guided by our deepest values, to be conscientious, and to connect to who we really are. Living by vow also points to our capacity for moral sensitivity, our ability to identify morally relevant features in our interaction with others, in how we choose to live our lives, and in the organizations in which we work and those whom we serve. Living by vow also reflects our capacity for insight and our ability to manifest moral nerve to deal with issues of harm, no matter how egregious or seemingly insignificant.

I came to see that our vows are a grammar of values reflected in our attitudes, in our thoughts, in our hopes, and in how we are in the world. The promises and commitments reflected in wise hope are fundamentally about how we are with each other and ourselves, how we connect, and how we meet the world. Practicing our vows, embodying them reflect our integrity and help give us ballast and meaning as we confront the inner and outer storms of being human. And what we come to realize is that our vows are a bigger landscape than most of us realize, and they support integrity in our lives and protect our world and give hope gravity and momentum.

The most powerful vows are those that point us toward living a larger identity, of being Buddha, of being a Buddha now. These vows support us in recognizing impermanence, interdependence, unselfishness, compassion, and wisdom. I believe that these kinds of vows are essential practices that support integrity and the development of moral character, and they are the fuel of wise hope.

Moral Nerve

Living by vow with the spirit of wise hope shine through the decisions that we make every day of our lives. Our vows are strengthened and actualized through the medium of wise hope. If wise hope is not present, we might be afraid to take a stand and choose to ignore or back away from situations of harm. We might be in denial or willfully ignorant over the suffering experienced by others when transgressive situations arise. We might be morally apathetic, or paralyzed by hopelessness, or living in a bubble of privilege and be blind to suffering. But if we aren’t trapped by these defenses, we might step forward and meet harm with the determination to end suffering, even when our actions might appear futile; and we do so without a “gaining idea,” to quote Suzuki Roshi. We can also remember that Barbara Kingsolver said that hope is a form of resistance, and by using the word resistance, I believe that she means being resistant to apathy.

I have learned from my long experience of being with dying that what keeps us upright in our aspirations and vows is our moral nerve, the courage to stand in principles of goodness and non-harming. What keeps our integrity on track is our moral sensitivity, our ability to see the contours of reality that make harm and futility visible and also point past suffering to a larger and deeper identity. We need both a strong back and a soft front, lived equanimity and compassion, to keep ourselves aligned with our values and abiding in the strength of wise hope.

We also need to have the kind of heart that is wide enough to accept rejection, criticism, disparagement, anger, and blame, if our views, aspirations, and actions are against the mainstream and what we do is seen by others as without meaning or even a threat to the social order of the day. Furthermore, it is important to remember that our vows support us in staying aligned with our deepest values and remind us of who we really are.

Engaged Buddhism

We live in a time of rapid psychosocial change, a time of the normalization of disrespect, lying, violence, and worse. We live in a time where futility and hopelessness are all too common. We also live in an extraordinary time that could not be foreseen, including the spread of socially engaged Buddhism in many parts of the world and in many sectors of society: Buddhist chaplains working in hospitals and prisons; Buddhists working to protect Central American immigrant mothers and children fleeing from violence; Buddhists in service to those who have fallen into despair and want to take their lives; socially engaged Buddhists serving food and providing shelter for the homeless; Buddhists working with refugees in Greece; Buddhists supporting medical care for Rohingya refugees in Kathmandu; socially engaged Buddhists bearing witness in Rohingya refugee camps in Bangladesh, in Auschwitz, and in Native American lands; Buddhists working in medical projects in the high Himalayas; socially engaged Buddhists working as chaplains in schools and businesses; socially engaged Buddhists working to end nuclear proliferation; and socially engaged Buddhists politically and institutionally engaging in issues related to structural violence. It’s a challenging and brave time in the history of our world. For us to be engaged requires that we perceive the whole spectrum of both suffering and freedom from suffering, both futility and hope, wise hope.

In 2006 at the Hong Kong University of Science and Technology, the renowned physicist Stephen Hawking, who was diagnosed with ALS at the age of twenty-one, was asked a question about a person in Hong Kong who was paralyzed after a catastrophic accident and appealed to be legally euthanized. Hawking reflected, “However bad life may seem, there is always something you can do and succeed at. Where there's life, there's hope.” This is standing at the edge and seeing the whole landscape of life, while immersed in the boundless view opened by wise hope.

Edge States and Social Engagement

I want now to address recent work I have been doing around what I call Edge States and explore Edge States in relation to wise hope. Understanding Edge States can give our vows greater grounding, deepen our access to wise hope, and enhance resilience for those of us who are socially engaged Buddhists.

What are Edge States? Over the years, I slowly became aware of five internal and interpersonal qualities that are keys to a compassionate and courageous life, a life that is grounded in wise hope, and without which we cannot serve, nor can we survive. Yet if these internal and interpersonal resources deteriorate, they can manifest as dangerous landscapes that cause harm. I call these bivalent qualities Edge States.

The Edge States are altruism, empathy, integrity, respect, and engagement, assets of a mind and heart that exemplify caring, connection, virtue, strength, and wise hope. Yet we can also lose our firm footing on the high edge of any of these qualities and slide into a mire of suffering where we find ourselves caught in the toxic and chaotic waters of the harmful aspects of an Edge State.

For example, altruism can turn into pathological altruism. Selfless actions in service to others are essential to the well-being of society and the natural world. It is important to note that healthy and unconditional altruism is not based in conventional hope. It is a psycho-social imperative and arises naturally, like the right hand taking care of the left hand, should the left hand be injured. But sometimes, our seemingly altruistic acts harm us, harm those whom we are trying to serve, or harm the institutions we serve in. This is when altruism gets compromised…… when small hope for an outcome or hope for recognition, or fear of failure drive us toward helping others at a cost to all. This is what social psychologists call pathological altruism.

A second Edge State is empathy, which can slide into empathic distress. When we expand our subjectivity to include the suffering of another person physically, emotionally, or cognitively, empathy can bring us closer to another’s experience. This can inspire us to serve, and can enhance our understanding of others. But if we take on too much of the suffering of another, and identify too intensely with the suffering, we may become damaged and unable to serve. Wise hope allows us to see that impermanence will prevail. It also helps us understand that we cannot ever really know the experience of another. Thus, wise hope engenders humility through not knowing and grounds our experience of empathy to keep it healthy and balanced.

A third Edge State is integrity which points to having strong moral principles. But when we engage in or witness acts that violate our sense of integrity, justice, or beneficence, moral suffering can be the outcome. Moral suffering includes moral distress, moral injury, moral outrage, and moral apathy. We have to be aware that conventional hope can drive us to violate our integrity when we are a toy of our expectations or the expectations of others. On the other hand, integrity is founded on wise hope, the recognition of the basic goodness in others and ourselves.

The fourth Edge State is respect, a way we uphold beings and things in high regard. Respect can disappear into the swamp of disrespect, when we go against the grain of compassion-based values and principles of civility, and when we end up disparaging others or ourselves. Disrespect is an attitude that reflects cynicism and futility. Wise hope provides the space in which we can see the goodness as well as the suffering of others, and where we hold all in equal regard.

The fifth Edge State is engagement in our work which gives a sense of purpose and meaning to our lives, particularly if our work serves others. But overwork, a toxic work-place, and an experience of the lack of efficacy can lead to burnout, which can cause physical and psychological collapse. Conventional hope often leads to burnout. Futility is also a cause of burnout. Wise hope prevents burnout, and fuels and inspires healthy engagement.

Like a doctor who diagnoses an illness before recommending a treatment, I felt compelled to explore the healthy and destructive sides of altruism, empathy, integrity, respect, and engagement. Along the way, I was surprised to learn that even in their degraded forms, Edge States can teach and strengthen us, just as bone and muscle are strengthened when exposed to stress, or if broken or torn, can heal in the right circumstances and become stronger for having been injured.

In other words, losing our footing and sliding down the slope of harm need not be a terminal catastrophe. Being caught in the grip of unrealistic hope or abject futility need not be the worst thing in the world. There is humility, perspective, wisdom, and wise hope that can be gained from our greatest difficulties.

In her book The Sovereignty of Good (1970), Iris Murdoch defined humility as a “selfless respect for reality.” She writes that “our picture of ourselves has become too grand.” This I discovered from sitting at the bedside of dying people and being with caregivers. Doing this close work with those who were dying and those who were giving care showed me how serious the costs of suffering can be for patient as well as caregiver. Since that time, I have learned from teachers, lawyers, CEOs, human rights workers, and parents that they can experience the same. I was then reminded of something profoundly important and yet completely obvious: that the way out of the storm of suffering, the way back to freedom on the high edge of strength and courage is through the power of compassion born of wise hope. This is why I took a deep dive into trying to understand what Edge States are and how they can shape our lives and the life of the world.

Four Commonplace Truths

There is a powerful tool that we can use to actualize wise and active hope, when standing at the edge. Dogen translator and social activist Sensei Kazuaki Tanahashi developed a teaching called the “Four Commonplace Truths.” They are a formula for wise and active hope. According to Kaz, we need to realize that:

1. No situation is impossible to change.

2. A communal vision, outstanding strategy, and sustained effort can bring forth positive changes.

3. Everyone can help make a difference.

4. No one is free of responsibility.

I also recall the words of Fyodor Dostoyevsky who said, “To live without hope is to cease to live.” His words remind us that apathy is not an enlightened path. We are called to live with possibility and responsibility, engaged and not apathetic, knowing that uncertainty and impermanence prevail no matter what happens, and yet, as Kaz has reminded us: everyone can make a difference and no one is free of responsibility.

Sitting with a dying person or a dying planet, we show up, we do the best we can, we rely on altruism, empathy, integrity, respect, engagement, and most importantly compassion and wise hope, even though these powerful human virtues can be challenged. Without these virtues, we cease to really live. Etty Hillesum, who died in Auschwitz in November, 1943, said: “Ultimately, we have one moral duty: to reclaim large areas of peace in ourselves, more and more peace and to reflect it towards others. And the more peace there is in us, the more peace there will also be in our troubled world.” We all know that indifference kills. In service to peace, in service to non-violence, in service to life, we live by vow, and we live in the embrace of wise hope, no matter how desperate the times, how hopeless it all seems, no matter how gray the ashes, how dark the winter.

The American historian and social activist Howard Zinn wrote in his autobiography that “To be hopeful in bad times is not just foolishly romantic. It is based on the fact that human history is a history not only of cruelty but also of compassion, sacrifice, courage, kindness. What we choose to emphasize in this complex history will determine our lives. If we see only the worst, it destroys our capacity to do something. If we remember those times and places—and there are so many—where people have behaved magnificently, this gives us the energy to act, and at least the possibility of sending this spinning top of a world in a different direction. And if we do act, in however small a way, we don’t have to wait for some grand utopian future. The future is an infinite succession of presents, and to live now as we think human beings should live, in defiance of all that is bad around us, is itself a marvelous victory.”

We can ask ourselves then: why not show up, why not show up now! Why not plunge the fire tongs deep into the cold, gray ashes! I believe that is what Dr. Zinn calls a victory, that hope, wise hope, is a marvelous victory, a victory over futility, a victory over fear.
Roshi Joan Halifax espone a Contemplation By Design il concetto chiave: "The Strange and Necessary Case for Hope” Traduzione a cura di Dharma Academy Voglio iniziare questa esplorazione della speranza con un racconto dalla Cina della dinastia Tang. Si tratta di Guishan Lingyou, nato nel 771 a Changxi, provincia del Fujian in Cina, e morto nell'853 all'età di 83 anni. Divenne monaco all'età di 24 anni ed era un erede del Dharma di Baizhang. Fu il fondatore, insieme al suo discepolo Yangshan Huiji, di uno dei cinque lignaggi del Buddhismo zen cinese classico. All'inizio della sua formazione Zen, Guishan andò negli alloggi dell'abate per prendersene cura. Baizhang, che era l'abate, chiese a Guishan: "Chi c'è li?" Guishan rispose: "Sono io, maestro; sono Guishan." Era inverno, e così Baizhang chiese a Guishan di rastrellare il focolare e accendere le braci. Guishan andò al focolare e cercò carboni accesi sotto la cenere, ma non ne trovò. Disse a Baizhang: "Il fuoco si è spento". Baizhang allora prese delle pinze per il fuoco e le immerse in profondità nelle grigie ceneri, e lì trovò un piccolo tizzone vivo. Alzandolo, disse: "Cos'è questo ?!" Udendo questo, Guishan si è risvegliò! Buona parte della mia vita è stata spesa relazionandosi a situazioni che potrebbero essere considerate senza speranza: come attivista contro la guerra e operatore per i diritti civili negli anni Sessanta e come badante di persone morenti e formatrice di medici in centri medici convenzionali per cinquant'anni. Ho anche lavorato come volontaria con i condannati a morte per sei anni, continuo a prestare servizio in cliniche mediche nelle aree remote dell'Himalaya e ho lavorato a Kathmandu con i rifugiati Rohingya che non hanno uno status, ovunque vadano. Potresti chiedere, perché lavorare in situazioni così disperate? Perché preoccuparsi di porre fine alla violenza diretta e strutturale della guerra o dell'ingiustizia, considerando che la violenza è una costante nel nostro mondo? Perché avere speranza per le persone che stanno morendo, quando la morte è inevitabile; perché lavorare con coloro che sono nel braccio della morte… la redenzione è improbabile; o servire i rifugiati in fuga dal genocidio, e nessun paese sembra desiderare questi uomini, donne e bambini. Questo potrebbe sembrare inutile come cercare un tizzone vivo in ceneri grigie e senza vita. Perché il Maestro Zen Baizhang dovrebbe scavare in profondità nelle ceneri? Perché dovrebbe preoccuparsi? Ero un giovane negli anni Sessanta. Uno dei miei grandi insegnanti è stato il dottor Martin Luther King, Jr. Ispirato dalla vita e dal lavoro del dottor King, anche dal lavoro del dottor Howard Zinn, Rebecca Solnit, Thich Nhat Hanh e dalla mia relazione con il padre pacificatore John Dear e Kazuaki Tanahashi, questo è un discorso sulla speranza, ciò che sono arrivata a chiamare "saggia speranza". Saggia speranza Sono stata spesso turbata dalla nozione di speranza. Semplicemente non sembrava molto buddista sperare. Il maestro Zen Shunryu Suzuki Roshi una volta disse che la vita è "come salire su una barca che sta per salpare verso il mare e affondare". Questo certamente restringe la speranza convenzionale! Ma qualche tempo fa, in parte a causa del lavoro della critica sociale di Rebecca Solnit e del suo potente libro Hope in the Dark, mi sto aprendo a un'altra visione della speranza, quella che chiamo "saggia speranza". Come buddisti, sappiamo che la speranza ordinaria si basa sul desiderio, desiderando un risultato che potrebbe essere diverso da ciò che potrebbe effettivamente accadere. A peggiorare le cose, non ottenere ciò che speravamo è spesso vissuto come una sfortuna. Se guardiamo in profondità, ci rendiamo conto che chiunque sia convenzionalmente fiducioso ha un'aspettativa che aleggia sempre sullo sfondo, l'ombra della paura che i propri desideri non verranno esauditi. La speranza ordinaria quindi è una forma di sofferenza. Questo tipo di speranza è una nemesi e un partner con la paura. La speranza non è ottimismo Potremmo allora chiederci: che cos'è più specificamente la speranza? Cominciamo col dire cosa non è la speranza: la speranza non è la convinzione che tutto andrà bene. La gente muore. Le popolazioni muoiono. Le civiltà muoiono. I pianeti muoiono. Le stelle muoiono. Ricordando le parole di Suzuki Roshi, la barca sta per affondare! Se guardiamo, vediamo le prove della sofferenza, dell'ingiustizia, della futilità, della desolazione, del danno, della fine intorno a noi e persino dentro di noi. Ma dobbiamo capire che la speranza non è una storia basata sull'ottimismo, che andrà tutto bene. Gli ottimisti immaginano che tutto andrà bene. Considero pericoloso questo punto di vista; essere ottimisti significa non doversi preoccupare; non è necessario agire. Inoltre, se le cose non vanno bene, spesso seguono cinismo o futilità. La speranza ovviamente si oppone anche alla narrativa che tutto stia peggiorando, la posizione che prendono i pessimisti. I pessimisti si rifugiano nell'apatia depressiva o nell'apatia guidata dal cinismo. E, come potremmo aspettarci, sia gli ottimisti che i pessimisti sono esentati dall'impegno. Allora, cosa significa essere fiduciosi e non ottimisti? La scrittrice americana Barbara Kingsolver lo spiega in questo modo: “Ultimamente ho pensato molto alla differenza tra essere ottimista ed essere fiducioso. Direi che sono una persona piena di speranza, anche se non necessariamente ottimista. Ecco come lo descriverei. Il pessimista direbbe: "Sarà un inverno terribile; moriremo tutti. "L'ottimista:" Oh, andrà tutto bene; Non credo che andrà così male. La persona speranzosa direbbe: "Forse qualcuno sarà ancora vivo a febbraio, quindi metterò delle patate in cantina per ogni evenienza" ... La speranza è ... un modo di resistere ... un regalo che posso provare a coltivare. " Both Not Knowing and Meaning Se guardiamo alla speranza attraverso la lente del Buddhismo, scopriamo che la saggia speranza nasce dall'incertezza radicale, radicata nell'ignoto e nell'inconoscibile. Come potremmo mai sapere cosa succederà davvero?! Il mio buon amico, lo storico culturale William DeBuys, una volta mi disse che ripone la sua fede, così com'è, nella sorpresa. La saggia speranza richiede che ci apriamo a ciò che non sappiamo, a ciò che non possiamo sapere; che ci apriamo a essere sorpresi, perennemente sorpresi. Infatti, la saggia speranza prende vita attraverso l'ampiezza dell'incertezza radicale, della sorpresa, e questo è lo spazio in cui possiamo impegnarci. Questo è ciò che la buddista impegnata socialmente Joanna Macy chiama "speranza attiva", l'espressione impegnata della saggia speranza. È quando discerniamo con coraggio, e allo stesso tempo ci rendiamo conto che non sappiamo cosa accadrà che la saggia speranza prende vita; nel mezzo dell'improbabilità e della possibilità è dove sorge l'imperativo di agire. La saggia speranza non è vedere le cose in modo irrealistico, ma piuttosto vedere le cose come sono, inclusa la verità dell'impermanenza…. così come la verità della sofferenza, sia la sua esistenza che la possibilità della sua trasformazione, nel bene e nel male. Attraverso un'altra lente buddista, possiamo vedere che la speranza riflette la comprensione che ciò che facciamo è importante, anche se come e quando può essere importante, chi e cosa può avere un impatto, non sono cose che possiamo davvero sapere in anticipo. Ricordo il poeta Gary Snyder che leggeva l'opera del poeta cinese del IX secolo Han Shan, che fuggì dalla vita del funzionario pubblico e si rifugiò sulle montagne, graffiando le sue poesie su rocce, corteccia di bambù, alberi e sui muri delle case in villaggi vicini. Naturalmente, Han Shan non ha mai saputo che 1000 anni dopo, un giovane ragazzo in una torre di guardia antincendio nelle Cascade Mountains degli Stati Uniti d'America avrebbe letto la sua poesia e ispirato quello che ora conosciamo come il movimento ambientalista dell'ecologia profonda, un modo di vedere la nostra relazione interconnessa con il mondo naturale. In verità, non possiamo sapere cosa si svilupperà dalle nostre azioni ora o in futuro; tuttavia possiamo fidarci che le cose cambieranno; lo fanno sempre. Ma i nostri voti, le nostre azioni, il modo in cui viviamo, ciò che ci interessa, ciò che ci interessa e il modo in cui ci prendiamo cura sono davvero importanti lo stesso. Rebecca Solnit ci ricorda che la storia è piena di persone la cui influenza è stata più potente dopo che se ne sono andati. Eppure spesso rimaniamo paralizzati dalla convinzione che non ci sia nulla in cui sperare, che la diagnosi di cancro del nostro paziente sia una strada a senso unico senza uscita, che la nostra situazione politica sia irreparabile, che non ci sia via d'uscita dalla nostra crisi climatica. Guishan pensava che non ci fosse più fuoco nel focolare. Potremmo sentire che nulla ha più senso o che non abbiamo potere e non c'è motivo di agire; che il fuoco è morto. In risposta alla nozione di speranza e disperazione, il monaco Theravadan Thanissaro Bhikkhu ci ricorda che non siamo vittime del destino o di un potere superiore; da questa prospettiva, possiamo dire che la speranza ci apre a un orizzonte più ampio ea possibilità più profonde e inaspettate. Possiamo ricordare che la vita di Guishan si aprì a un orizzonte sconfinato quando il suo maestro Baizhang gli mostrò la brace ardente. Rivelando Dico spesso che dovrebbero esserci solo due parole sulla porta del nostro tempio Zen a Santa Fe: Fatti vedere! Ci si potrebbe chiedere perché dovrei volere queste parole sulla porta del nostro tempio, quando la disperazione, il disfattismo, il cinismo, lo scetticismo e l'apatia dell'oblio sono alimentati dall'effetto corrosivo della disperazione convenzionale. Sì, la sofferenza è presente. Non possiamo negarlo. Ci sono 67,3 milioni di rifugiati nel mondo oggi; solo undici paesi sono liberi da conflitti; il cambiamento climatico sta trasformando le foreste in deserti. La popolazione del Giappone sta diminuendo. I tassi di suicidio per i bambini sono in aumento. Molti non sentono alcun legame con la religione o la spiritualità e innumerevoli persone sono profondamente alienate e si rifugiano nei loro dispositivi digitali. Vediamo anche che l'ingiustizia economica sta portando le persone a una povertà sempre maggiore. Il razzismo e il sessismo continuano a dilagare. Il nostro sistema medico è profondamente sfidato. La globalizzazione e il neoliberismo stanno mettendo a rischio il pianeta. Il pacifista Daniel Berrigan una volta ha osservato "Non si può puntare la lancia morale contro ogni male nell'universo. Ce ne sono troppi. Ma si può fare qualcosa; e la differenza tra fare qualcosa e non fare nulla è tutto". Berrigan ha capito che la speranza saggia non significa negare le realtà che ci troviamo di fronte oggi. Significa affrontarli, rivolgendosi a loro e a tutto ciò che è presente, come i cambiamenti nei nostri valori che ci riconoscono e ci spingono ad affrontare la sofferenza in questo momento. Settecento anni fa, in Giappone, il Maestro Zen Keizan scrisse: "Non trovare difetti nel presente". Ci invita a vederlo, non a scappare! Tornando alla differenza tra speranza e ottimismo e perché la speranza ha un senso nel nostro mondo gravido di speranza, lo statista ceco Václav Havel ha detto: “La speranza non è assolutamente la stessa cosa dell'ottimismo. Non è la convinzione che qualcosa andrà bene, ma la certezza che qualcosa ha un senso, indipendentemente da come va a finire. " Per molti, sembra un imperativo marciare per la pace, lavorare per la fine della proliferazione nucleare, fare pressione sul governo degli Stati Uniti perché firmi nuovamente l'Accordo di Parigi sui cambiamenti climatici. Ha senso dare rifugio ai senzatetto, compresi quelli in fuga dalla guerra e dalla devastazione climatica; ha senso sostenere la compassione e la cura in medicina nonostante la crescente presenza di tecnologia che si frappone tra pazienti e medici. Ha senso sedersi con persone morenti, prendersi cura dei nostri anziani, nutrire gli affamati, amare ed educare i nostri figli. In verità, non possiamo sapere come andranno le cose, ma possiamo fidarci che ci sarà movimento, ci sarà cambiamento. E allo stesso tempo, qualcosa di profondo dentro di noi afferma ciò che è buono e giusto da fare. Quindi andiamo avanti nella nostra giornata e ci sediamo al capezzale della nonna morente o insegniamo a quella classe di ragazzi di terza elementare del quartiere povero. Diamo testimonianza al giovane che vuole togliersi la vita. Riteniamo responsabili i nostri CEO e i politici. Baizhang ha immerso le pinze da fuoco nelle ceneri morte. E Barbara Kingsolver ha messo le patate nella sua cantina. È esattamente a questo punto che non sappiamo dove prendono vita i nostri voti …… .. nel mezzo dell'apparente futilità o insensatezza. Forse conosci la storia raccontata dal grande scienziato naturalista Loren Eiseley dell'uomo che sta camminando lungo la spiaggia e vede un altro uomo che lancia le stelle marine in mare. Il primo uomo dice al secondo uomo: Perché preoccuparsi, tante stelle marine; non farà alcuna differenza. Una versione della storia ha il secondo uomo che dice: "Beh, ha fatto la differenza per questa", mentre lancia un'altra stella marina nell'oceano. C'è una storia raccontata sull'attivista olandese A.J. Muste. Verso la fine della sua lunga vita, durante la guerra del Vietnam, Muste si trovava ogni notte davanti alla Casa Bianca, con in mano una sola candela accesa. Spesso era solo. Una sera, un giornalista lo ha intervistato mentre stava sotto la pioggia. "Sig. Muste ", ha detto il giornalista," pensi davvero di cambiare le politiche di questo paese restando qui da solo di notte con una candela? " Muste ha risposto: "Oh, non lo faccio per cambiare il paese. Lo faccio in modo che il paese non mi cambi. " Il Talmud afferma: “Non lasciarti scoraggiare dall'enormità del dolore del mondo. Fai giustamente, adesso. Ama la misericordia, adesso. Cammina umilmente, adesso. Non sei obbligato a completare il lavoro, ma non sei nemmeno libero di abbandonarlo. " L'insegnante zen americano Peter Levitt ha riflettuto su questo sentimento quando ha scritto che “molte persone pensano che una mitzvah, una buona azione, sia qualcosa di speciale. L'insegnamento è che non lo è; è un obbligo. Siamo obbligati a fare mitzvah. Non lo facciamo perché siamo persone speciali, o particolarmente brave. Li facciamo perché questo è ciò che fa un essere umano come espressione di ciò che è un essere umano. Quindi sì; non siamo obbligati a portare a termine il lavoro, ma siamo obbligati ad intraprenderlo in un modo che aiuti il mondo a realizzare la sua interezza, fin dall'inizio. Fa parte della gioia di essere vivi ". I nostri voti e la nostra saggia speranza sono ciò che intende il Maestro Zen Dogen quando ci ammonisce di "dare vita alla vita", anche se è solo una stella marina alla volta, una persona morente alla volta, un rifugiato alla volta, un uomo di fronte alla capitale della nostra nazione con una sola candela in mano. Vivere con i voti Come buddisti, condividiamo un'aspirazione comune a risvegliarci dalla nostra confusione, dall'avidità e dalla rabbia per liberare gli altri dalla sofferenza. Per molti di noi, questa aspirazione non è solo un programma di miglioramento del "piccolo sé". I Voti del Bodhisattva al centro della tradizione Mahayana sono, se non altro, una potente espressione di speranza radicale e saggia e speranza contro ogni previsione. Questo tipo di speranza è libero dal desiderio, libero da ogni attaccamento al risultato; è una specie di speranza che vince sulla paura. Cos'altro potrebbe essere il contenuto mentre cantiamo: gli esseri sono innumerevoli, giuro di liberarli. Le delusioni sono inesauribili, mi impegno a trasformarle. La realtà è sconfinata, mi impegno a percepirla. La via del risveglio è insuperabile, giuro di incarnarla. Il nostro viaggio attraverso la vita è fatto di pericoli e possibilità, e talvolta entrambi contemporaneamente. Come possiamo stare sulla soglia tra sofferenza e libertà, tra futilità e speranza e rimanere illuminati da entrambi i mondi? Con la nostra inclinazione per le dualità, gli umani tendono a identificarsi con la terribile verità della sofferenza o con la libertà dalla sofferenza. Ma credo che escludere qualsiasi parte del panorama più ampio della nostra vita riduca il territorio della nostra comprensione. Ciò include il complesso panorama della speranza e della futilità. Quando ho iniziato il mio lavoro nel campo dell'assistenza di fine vita quasi cinquant'anni fa, morire nella cultura occidentale era spesso considerato un fallimento della medicina, persino un fallimento della vita. A quel tempo, non consideravo nemmeno la speranza qualcosa di rilevante. Ciò che mi ha motivato a fare il lavoro è stato che mi sembrava un imperativo fare il meglio che potevo per affrontare i deficit di compassione di cui ho assistito nella medicina moderna e per servire coloro che stavano soffrendo, inclusi pazienti morenti, assistenti familiari e medici. Allo stesso tempo, non potevo essere attaccato a nessun risultato, poiché sapevo intuitivamente che la futilità poteva paralizzarmi. Ho imparato che dovevo fare del mio meglio allontanandomi dalla storia che lavorare per la pace, la giustizia o una società equa e compassionevole, compresa la cultura medica, sarebbe andato bene, era un lavoro troppo impegnativo o era senza speranza. Dovevo "presentarmi" e fare quello che sentivo moralmente in linea con i miei valori, i miei principi, i miei impegni, indipendentemente da ciò che poteva accadere. Molto tempo dopo, ho capito che questo lavoro era il risultato di una saggia speranza, che nasceva dal non sapere e anche dal senso di significato che dava alla mia vita. In qualche modo ho anche capito che stare con la morte era un lavoro sacro. Per la maggior parte delle persone, affrontare la morte mette a fuoco le dimensioni esistenziali della nostra vita. Sapevo che anch'io ero mortale; Anch'io avrei affrontato la mia morte un giorno; Anch'io affronterei la perdita e il dolore. Quello che è successo è stato che sono stato involontariamente attirato nella forte corrente del campo dell'assistenza di fine vita senza avere l'intenzione cosciente di fare questo lavoro. Sapevo solo che dovevo rivolgermi e servire le persone morenti, perché mi sentivo in linea con chi ero e chi stavo imparando a essere. Nello Zen, questo è ciò che credo si chiami "vivere per voto". Sono arrivato a capire che la saggia speranza in realtà è vivere per voto e una potente espressione di integrità e rispetto fondamentali. Man mano che la mia pratica Zen è maturata nel corso degli anni, ho capito che vivere secondo i voti riflette la nostra capacità di essere guidati dai nostri valori più profondi, di essere coscienziosi e di connetterci a chi siamo veramente. Vivere per voto indica anche la nostra capacità di sensibilità morale, la nostra capacità di identificare caratteristiche moralmente rilevanti nella nostra interazione con gli altri, nel modo in cui scegliamo di vivere le nostre vite, nelle organizzazioni in cui lavoriamo e in quelle che serviamo. Vivere per voto riflette anche la nostra capacità di perspicacia e la nostra capacità di manifestare il coraggio morale per affrontare i problemi, non importa quanto eclatanti o apparentemente insignificanti. Mi sono reso conto che i nostri voti sono una grammatica di valori riflessi nei nostri atteggiamenti, nei nostri pensieri, nelle nostre speranze e nel modo in cui siamo nel mondo. Le promesse e gli impegni riflessi nella saggia speranza riguardano fondamentalmente come siamo gli uni con gli altri e noi stessi, come ci connettiamo e come incontriamo il mondo. Praticare i nostri voti, incarnarli riflettono la nostra integrità e ci aiutano a darci zavorra e significato mentre affrontiamo le tempeste interne ed esterne dell'essere umano. E quello che ci rendiamo conto è che i nostri voti sono un panorama più grande di quanto la maggior parte di noi realizzi, e supportano l'integrità nelle nostre vite, proteggono il nostro mondo e danno forza e slancio alla speranza. I voti più potenti sono quelli che ci indirizzano a vivere un'identità più ampia, di essere Buddha, di essere un Buddha ora. Questi voti ci supportano nel riconoscere l'impermanenza, l'interdipendenza, l'altruismo, la compassione e la saggezza. Credo che questo tipo di voti siano pratiche essenziali che supportano l'integrità e lo sviluppo del carattere morale, e sono il carburante della saggia speranza. Coraggio morale Vivere il voto con lo spirito di una speranza saggia risplende attraverso le decisioni che prendiamo ogni giorno della nostra vita. I nostri voti vengono rafforzati e realizzati per mezzo della speranza saggia. Se la speranza saggia non è presente, potremmo aver paura di prendere una posizione e scegliere di ignorare o allontanarci da situazioni di pericolo. Potremmo negare o ignorare volontariamente la sofferenza vissuta dagli altri quando sorgono situazioni trasgressive. Potremmo essere moralmente apatici, o paralizzati dalla disperazione, o vivere in una bolla di privilegi ed essere ciechi alla sofferenza. Ma se non siamo intrappolati da queste difese, potremmo fare un passo avanti e subire danni con la determinazione di porre fine alla sofferenza, anche quando le nostre azioni potrebbero sembrare futili; e lo facciamo senza una "idea vincente", per citare Suzuki Roshi. Possiamo anche ricordare che Barbara Kingsolver ha detto che la speranza è una forma di resistenza e, usando la parola resistenza, credo che significhi essere resistente all'apatia. Ho imparato dalla mia lunga esperienza di assistenza alla morte che ciò che ci mantiene in piedi nelle nostre aspirazioni e nei nostri voti è il nostro coraggio morale, il coraggio di stare in principi di bontà e non nuocere. Ciò che mantiene la nostra integrità sulla buona strada è la nostra sensibilità morale, la nostra capacità di vedere i contorni della realtà che rendono visibili il danno e la futilità e indicano anche la sofferenza del passato verso un'identità più ampia e più profonda. Abbiamo bisogno sia di una schiena forte che di un fronte morbido, equanimità e compassione vissuta, per mantenerci allineati con i nostri valori e dimorare nella forza della saggia speranza. Dobbiamo anche avere il tipo di cuore abbastanza ampio da accettare il rifiuto, la critica, il disprezzo, la rabbia e la colpa, se le nostre opinioni, aspirazioni e azioni sono contro il mainstream e ciò che facciamo è visto dagli altri come privo di significato o persino una minaccia per l'ordine sociale del giorno. Inoltre, è importante ricordare che i nostri voti ci supportano nel rimanere allineati con i nostri valori più profondi e ci ricordano chi siamo veramente. Buddhismo impegnato Viviamo in un'epoca di rapidi cambiamenti psicosociali, un'epoca di normalizzazione di mancanza di rispetto, menzogne, violenza e peggio. Viviamo in un'epoca in cui la futilità e la disperazione sono fin troppo comuni. Viviamo anche in un tempo straordinario che non poteva essere previsto, compresa la diffusione del Buddhismo socialmente impegnato in molte parti del mondo e in molti settori della società: cappellani buddisti che lavorano negli ospedali e nelle carceri; Buddisti che lavorano per proteggere madri e bambini immigrati centroamericani in fuga dalla violenza; Buddisti al servizio di coloro che sono caduti nella disperazione e vogliono togliersi la vita; Buddisti socialmente impegnati che servono cibo e forniscono riparo ai senzatetto; Buddisti che lavorano con i rifugiati in Grecia; Buddisti che sostengono l'assistenza medica ai rifugiati Rohingya a Kathmandu; buddisti impegnati socialmente che testimoniano nei campi profughi Rohingya in Bangladesh, ad Auschwitz e nelle terre dei nativi americani; Buddisti che lavorano in progetti medici nell'alto Himalaya; buddisti impegnati socialmente che lavorano come cappellani nelle scuole e nelle aziende; Buddisti socialmente impegnati che lavorano per porre fine alla proliferazione nucleare; e buddisti socialmente impegnati politicamente e istituzionalmente impegnati in questioni relative alla violenza strutturale. È un momento impegnativo e coraggioso nella storia del nostro mondo. Per essere coinvolti è necessario che percepiamo l'intero spettro sia della sofferenza che della libertà dalla sofferenza, sia futilità che speranza, saggia speranza. Nel 2006 presso la Hong Kong University of Science and Technology, al famoso fisico Stephen Hawking, a cui è stata diagnosticata la SLA all'età di ventun anni, è stata posta una domanda su una persona di Hong Kong che era rimasta paralizzata dopo un incidente catastrofico e ha fatto appello essere legalmente eutanasia. Hawking rifletté: “Per quanto la vita possa sembrare brutta, c'è sempre qualcosa che puoi fare e in cui avere successo. Finché c'è vita c'è speranza." Questo è stare al confine e vedere l'intero paesaggio della vita, mentre si è immersi nella vista sconfinata aperta dalla saggia speranza. Stati limite e impegno sociale Voglio ora affrontare il lavoro recente che ho svolto su quelli che chiamo condizioni limite ed esplorarle in relazione alla speranza saggia. La comprensione delle condizioni limite può dare ai nostri voti una base più solida, approfondire il nostro accesso a una saggia speranza e migliorare la resilienza per quelli di noi che sono buddisti socialmente impegnati. Cosa sono gli eccessi? Nel corso degli anni, sono diventato lentamente consapevole di cinque qualità interne e interpersonali che sono le chiavi per una vita compassionevole e coraggiosa, una vita fondata su una saggia speranza e senza la quale non possiamo servire, né possiamo sopravvivere. Tuttavia, se queste risorse interne e interpersonali si deteriorano, possono manifestarsi come paesaggi pericolosi che causano danni. Chiamo queste qualità bivalenti Stati Limite. Gli Stati Limite sono altruismo, empatia, integrità, rispetto e impegno, risorse di una mente e di un cuore che esemplificano la cura, la connessione, la virtù, la forza e la saggia speranza. Tuttavia, possiamo anche perdere il nostro saldo appoggio arrivati al limite di una qualsiasi di queste qualità e scivolare in un pantano di sofferenza dove ci troviamo intrappolati nelle acque tossiche e caotiche degli aspetti dannosi di una condizione limite. Ad esempio, l'altruismo può trasformarsi in altruismo patologico. Le azioni altruistiche al servizio degli altri sono essenziali per il benessere della società e del mondo naturale. È importante notare che l'altruismo sano e incondizionato non si basa sulla speranza convenzionale. È un imperativo psico-sociale e sorge naturalmente, come la mano destra che si prende cura della mano sinistra, se la mano sinistra è ferita. Ma a volte, i nostri atti apparentemente altruistici ci danneggiano, danneggiano coloro che stiamo cercando di servire o danneggiano le istituzioni in cui serviamo. Questo è quando l'altruismo viene compromesso ... quando la poca speranza per un risultato o la speranza di riconoscimento, o la paura del fallimento ci spingerci ad aiutare gli altri a tutti i costi. Questo è ciò che gli psicologi sociali chiamano altruismo patologico. Un secondo stato limite è l'empatia, che può scivolare in un disagio empatico. Quando espandiamo la nostra soggettività per includere la sofferenza di un'altra persona fisicamente, emotivamente o cognitivamente, l'empatia può portarci più vicino all'esperienza di un'altra persona. Questo può ispirarci a servire e migliorare la nostra comprensione degli altri. Ma se assumiamo troppa sofferenza di un altro e ci identifichiamo troppo intensamente con la sofferenza, potremmo essere danneggiati e incapaci di servire. La speranza saggia ci permette di vedere che l'impermanenza prevarrà. Ci aiuta anche a capire che non possiamo mai conoscere veramente l'esperienza di un altro. Pertanto, la speranza saggia genera umiltà attraverso il non sapere e fonda la nostra esperienza di empatia per mantenerla sana ed equilibrata. Una terzo stato di condizione limite è l'integrità che punta ad avere forti principi morali. Ma quando intraprendiamo o assistiamo ad atti che violano il nostro senso di integrità, giustizia o beneficenza, la sofferenza morale può essere il risultato. La sofferenza morale include angoscia morale, danno morale, oltraggio morale e apatia morale. Dobbiamo essere consapevoli che la speranza convenzionale può spingerci a violare la nostra integrità quando siamo un giocattolo delle nostre aspettative o delle aspettative degli altri. D'altra parte, l'integrità si fonda sulla speranza saggia, il riconoscimento della bontà fondamentale negli altri e in noi stessi. Il quarto Stato Limite è il rispetto, un modo in cui teniamo gli esseri e le cose in grande considerazione. Il rispetto può scomparire nella palude della mancanza di rispetto, quando andiamo contro i valori e i principi di civiltà basati sulla compassione e quando finiamo per denigrare gli altri o noi stessi. La mancanza di rispetto è un atteggiamento che riflette cinismo e futilità. La speranza saggia fornisce lo spazio in cui possiamo vedere la bontà e la sofferenza degli altri e dove teniamo tutti in uguale considerazione. Il quinto Stato Limite è l'impegno nel nostro lavoro che dà un senso di scopo e significato alle nostre vite, in particolare se il nostro lavoro è al servizio degli altri. Ma il superlavoro, un luogo di lavoro tossico e un'esperienza di mancanza di efficacia possono portare al burnout, che può causare un collasso fisico e psicologico. La speranza convenzionale spesso porta al burnout. La futilità è anche una causa di burnout. La speranza saggia previene il burnout e alimenta e ispira un sano impegno. Come un medico che diagnostica una malattia prima di consigliare un trattamento, mi sono sentito obbligato a esplorare i lati sani e distruttivi dell'altruismo, dell'empatia, dell'integrità, del rispetto e dell'impegno. Lungo la strada, sono stato sorpreso di apprendere che anche nelle loro forme degradate, gli Stati Limite possono insegnarci e rafforzarci, proprio come ossa e muscoli si rafforzano quando esposti a stress, o se rotti o strappati, possono guarire nelle giuste circostanze e diventare più forte per essere stato ferito. In altre parole, perdere l'equilibrio e scivolare lungo il pendio del pericolo non deve essere una catastrofe insuperabile. Essere presi nella morsa di una speranza irrealistica o di una futilità abietta non deve essere la cosa peggiore del mondo. C'è umiltà, prospettiva, saggezza e speranza saggia che si possono ottenere dalle nostre più grandi difficoltà. Nel suo libro The Sovereignty of Good (1970), Iris Murdoch ha definito l'umiltà un "rispetto disinteressato per la realtà". Scrive che "la nostra immagine di noi stessi è diventata troppo grandiosa". Questo l'ho scoperto stando seduto al capezzale di persone morenti e stando con i badanti. Fare questo lavoro a stretto contatto con coloro che stavano morendo e coloro che stavano prestando assistenza mi ha mostrato quanto gravi possano essere i costi della sofferenza per il paziente e per chi lo assiste. Da quel momento ho imparato da insegnanti, avvocati, amministratori delegati, operatori dei diritti umani e genitori che possono vivere la stessa cosa. Mi è stato poi ricordato qualcosa di profondamente importante e tuttavia completamente ovvio: che la via d'uscita dalla tempesta della sofferenza, la via del ritorno alla libertà al limite della forza e del coraggio passa attraverso il potere della compassione nato dalla speranza saggia. Questo è il motivo per cui mi sono tuffato nel tentativo di capire cosa sono le condizioni di Stati Limite e come possono plasmare le nostre vite e la vita del mondo. Quattro verità comuni C'è uno strumento potente che possiamo usare per attualizzare una speranza saggia e attiva, quando siamo al limite. Il traduttore e attivista sociale di Dogen, Sensei Kazuaki Tanahashi ha sviluppato un insegnamento chiamato "Quattro verità comuni". Sono una formula per una saggia speranza e attiva. Secondo Kazuaki dobbiamo renderci conto che: 1. Nessuna situazione è impossibile da cambiare. 2. Una visione comune, una strategia eccezionale e uno sforzo sostenuto possono portare a cambiamenti positivi. 3. Tutti possono aiutare a fare la differenza. 4. Nessuno è libero da responsabilità. Ricordo anche le parole di Fëdor Dostoevskij che disse: "Vivere senza speranza è smettere di vivere". Le sue parole ci ricordano che l'apatia non è un sentiero illuminato. Siamo chiamati a vivere con possibilità e responsabilità, impegnati e non apatici, consapevoli che l'incertezza e l'impermanenza prevalgono qualunque cosa accada, eppure, come ci ha ricordato Kazuaki: tutti possono fare la differenza e nessuno è libero dalla responsabilità. Seduti con una persona morente o un pianeta morente, ci presentiamo, facciamo del nostro meglio, facciamo affidamento su altruismo, empatia, integrità, rispetto, impegno e, soprattutto, compassione e saggia speranza, anche se queste potenti virtù umane possono essere sfidate. Senza queste virtù, smettiamo di vivere veramente. Etty Hillesum, che morì ad Auschwitz nel novembre 1943, disse: “In definitiva, abbiamo un dovere morale: reclamare vaste aree di pace in noi stessi, sempre più pace e rifletterla verso gli altri. E più pace c'è in noi, più pace ci sarà anche nel nostro mondo travagliato ". Sappiamo tutti che l'indifferenza uccide. Al servizio della pace, al servizio della non violenza, al servizio della vita, viviamo per i voti e viviamo nell'abbraccio della saggia speranza, non importa quanto siano disperati i tempi, quanto sembri senza speranza, non importa quanto grigia siano le ceneri, o come è buio l'inverno. Lo storico e attivista sociale americano Howard Zinn ha scritto nella sua autobiografia che “essere fiduciosi in tempi difficili non è solo scioccamente romantico. Si basa sul fatto che la storia umana è una storia non solo di crudeltà ma anche di compassione, sacrificio, coraggio, gentilezza. Ciò che scegliamo di sottolineare in questa complessa storia determinerà le nostre vite. Se vediamo solo il peggio, questo distrugge la nostra capacità di fare qualcosa. Se ricordiamo quei tempi e quei luoghi - e ce ne sono così tanti - in cui le persone si sono comportate magnificamente, questo ci dà l'energia per agire, e almeno la possibilità di mandare questa trottola di un mondo in una direzione diversa. E se agiamo, in un modo riduttivo, non dobbiamo aspettarci un futuro grandioso e utopico. Il futuro è una successione infinita di regali e vivere ora come pensiamo che gli esseri umani dovrebbero vivere, a dispetto di tutto ciò che è male intorno a noi, è di per sé una meravigliosa vittoria ". Possiamo chiederci allora: perché non presentarsi, perché non presentarsi ora! Perché non immergere le pinze del fuoco in profondità nella fredda cenere grigia! Credo che sia ciò che il dottor Zinn chiama una vittoria, quella speranza, la speranza saggia, è una vittoria meravigliosa, una vittoria sulla futilità, una vittoria sulla paura.
Lovingkindness In the Face of Adversity
Dove si trova la felicità?
Un Suo discorso