Lovingkindness In the Face of Adversity

Docente DharmaTalk: Sharon Salzberg
[00:00:19.100] Well, thank you all for coming, it’s a great delight to be here, thank you for inviting me.
[00:00:23.400] It’s really been a wonderful experience and the topic I want to talk about now, as many of you know, is loving kindness in times of adversity.
[00:00:33.500] Which reminds me I took a retreat on Maui with Ronda just a few months ago and the title was something like this.
[00:00:41.960] I think it was compassion in the face of adversity, something like that,
[00:00:46.220] and the organizers, all of whom were very old friends of mine would tease me because I gave the title.
[00:00:53.770] Every time something went wrong, like somebody’s plane was late or they had to cancel, they would say, why did you have to mention adversity?
[00:01:02.690] It’s like all your fault that something went wrong.
[00:01:07.100] If we could just turn the other way and pretend it doesn’t exist and use a different word that is milder,
[00:01:15.160] kind of repackaging the concept that nothing would go wrong.
I love that banter between us because I think it actually is kind of typical for the sort of messages that we get from the world around us.
[00:01:29.550] When we’re hurting, when we’re frightened, when things aren’t going so well, when we face difficult circumstance,
[00:01:36.680] there’s often a hidden message that says something like you should have been more in control.
[00:01:43.230] You should have been more on top of things.
[00:01:46.400] If only you really exercise the control, the domination over life, that you’re really capable of, wouldn’t be this problem.
[00:01:56.910] And so, I think a great deal of a spiritual journey actually is stepping back from all of those messages and taking a really fresh look at the nature of our lives,
[00:02:09.250] the nature of happiness, the nature of love.
[00:02:13.390] What is strength? Is it a kind of brittle resistance and resentment or endless seeking of revenge?
[00:02:21.900] Is that actually strong, where is happiness to be found?
[00:02:27.300] What about when we feel so alone and we feel so cut off and so isolated,
[00:02:32.490] we’d be happier to make a connection with one another.
[00:02:38.950] Where is the truth lying? Is love actually kind of weak and foolish? And this is a lot of what my work has been around,
[00:02:47.590] the topic of loving kindness, because I read a book called loving kindness that came out almost 20 years ago now.
[00:02:54.300] My great fear in writing a book was that people would mistake that notion of loving kindness of compassion as something sort of weak and foolish,
[00:03:08.810] a little bit simpering and saccharin.
[00:03:12.070] Whereas, really, I consider those qualities a tremendous force, a tremendous strength in our lives,
[00:03:18.910] and a good deal of my work around the teaching of loving kindness as a method of meditation
[00:03:24.830] is around countering some of those notions that we might have,
[00:03:28.670] people say all of the time I don’t know about developing a more loving heart.
[00:03:34.050] If I were to get more loving, then I would just allow people to hurt me and I would allow people to hurt others or oppress others.
[00:03:43.850] and I wouldn’t take a stand, I wouldn’t be strong.
[00:03:47.480] I had seen an interview many, many years ago in some magazine with Miss Kentucky, a former beauty queen.
[00:03:56.780] Her reign had been like 30 years before, but all these years later she was asked, “what do you have to say about life?”
[00:04:08.380] And she said, “I’m so tired; I’m so tired of smiling.”
[00:04:14.640] And I thought, okay, 30 years of just smiling for the camera? Completely disconnected to whatever her inner state actually was,
[00:04:23.400] just placing this kind of veneer on her experience and that’s what a lot of people think of I find when they hear a term like loving kindness or compassion.
Lovingkindness is actually the literal translation of the word in Pali, the language of the original Buddhist text.
[00:04:42.200] The word is metta, m-e-t-t-a, usually translated as loving kindness; it means friendship and I usually translate it as connection.
[00:04:52.700] I think it means a profound connection to our inner strength
[00:04:57.970] that may not be so apparent to us and to others because we can live as though we were all alone and cut off.
[00:05:10.660] But the truth is that we live in an interconnected universe.
[00:05:15.530] It’s like each of you right now, if you just reflect for a few moments,
[00:05:23.800] who comes to mind as having played some role in your being here right now?
[00:05:37.000] Cause those of you who are here physically, probably were not just driving by and saw these people coming in and thought:
[00:05:47.640] “I think I’ll go in there. We’re here because of conversations we’ve had, somebody, gave us a book, somebody talked about their yoga practice, somebody talked about their meditation practice,
[00:05:59.400] somebody challenged us, somebody helped to wake us up.
[00:06:05.160] So just see who comes to mind.
[00:06:14.000] This moment in time is actually like a confluence of all this connection that brings us here together right now and so is every moment in time.
[00:06:29.000] We actually live in a world that is completely interdependent, interconnected.
[00:06:36.520] It’s not fanciful, it’s not sentimental, it’s not even always very pleasant, but it is. It’s true.
[00:06:45.910] Science teaches us this, economics teaches us this, environmental consciousness teaches us this, even epidemiology teaches us this.
[00:06:54.900] So, what happens over there? It doesn’t nicely stay over there.
[00:06:58.340] It ripples out over here and what we do, where we put our energy, what we care about it matters because it too will ripple out,
[00:07:11.520] but that’s just the nature of life and that really is the spirit of loving kindness.
[00:07:17.270] It doesn’t mean you like everybody. It actually doesn’t even mean you like anybody,
[00:07:23.660] but we know deep, deep down our lives have something to do with one another. We recognize something in one another.
[00:07:33.040] I was once teaching in Washington DC in a school that had been rented because it was the weekend
[00:07:40.420] and this particular school, an elementary school, had its own rules of kindness.
[00:07:46.510] So, these rules of kindness were all over the walls and the corridors.
[00:07:51.480] Whenever we took a break, we would go out and we would just look at the walls because they were so great.
[00:07:58.190] The rules were things like don’t hurt anyone on the inside or on the outside
[00:08:07.490] and my very favourite rule of kindness was “everybody gets to play”.
[00:08:14.380] Everybody gets to play.
[00:08:16.790] It doesn’t mean you like everybody, it doesn’t mean you’re going to take everyone home and be your best friend, but everybody gets to play.
[00:08:25.050] It’s that kind of fundamental sense of respect, that is the spirit of loving kindness.
[00:08:33.050] So traditionally loving kindness is taught with three other qualities. It's talked about in the context of three other qualities as well
[00:08:40.900] and I think that gives us a real sense of how we use it in good times, wonderful times, great times,
[00:08:48.200] difficult times, challenging times and everything in between.
[00:08:54.250] The first quality is loving kindness itself, that sense of connection.
[00:09:00.290] The second quality is compassion,
[00:09:03.200] which is talked about as the trembling or the quivering of the heart in response to seeing pain or suffering. It’s actually a movement of our hearts.
[00:09:12.850] Loving kindness is often said to be based on the recognition or the belief that everybody wants to be happy.
[00:09:19.810] We all actually want to be happy. We want a sense of belonging,
[00:09:24.500] we want a sense of being part of something greater than our limited sense of who we are,
[00:09:29.610] but we get so confused, we get so many messages about where happiness is to be found. So, we’re lost in a way,
[00:09:38.000] but the problem is ignorance.
[00:09:40.290] It’s really not understanding.
[00:09:43.150] It’s not that urge toward happiness, which we all share.
[00:09:46.950] So, in some ways it’s almost like thinking everybody deserves to be happy. Everybody gets to play, right?
[00:09:55.100] And compassion is said to be based on a recognition of just the vulnerability of life.
[00:10:03.360] It’s not that we all have the same measure of suffering because clearly we don’t, but life itself is so fragile, it’s so vulnerable.
[00:10:12.280] We all share kind of insecurity.
[00:10:16.230] So, we don’t look at somebody who’s having a tough time
[00:10:19.830] as though to say, well, I have this perfect life and I’m immune to any problems.
[00:10:26.130] I’m going to bestow this kindness on you way down there
[00:10:30.050] because your life has fallen apart, which mine never could.
[00:10:34.930] But there’s more of that kind of equality, like “oh, life is so changeable”, for any one of us.
[00:10:42.560] We could pick up our cell phones and call into our messages and by the time we hang up that phone, we have a different life than the one we had before.
[00:10:53.150] So, there’s a movement, there’s a kind of tenderness of our hearts as we look at our own pain or difficulty and as we look at the difficulty of others.
[00:11:04.580] Then, there is a third quality, which is called sympathetic joy,
[00:11:10.380] which means joy and the happiness of others.
[00:11:14.900] If compassion teaches us a better way to look at our own pain and pain of others,
[00:11:20.140] sympathetic joy, or joy of the happiness of others teaches us a better way to look at joy.
[00:11:26.570] So, sympathetic joy actually means not falling sway to the voice
[00:11:32.950] that so often arises when we witnessed someone’s success or good fortune,
[00:11:40.050] that voice that says “oh, I wish you had a little bit less going for you right now”,
[00:11:45.800] like you don’t have to lose everything, but if the light could just dim a bit, I’d feel happier.
[00:11:54.000] Instead, we actually can rejoice in the happiness of others; we don’t feel threatened when we feel something’s been taken away from us or stolen from us,
[00:12:04.500] and in order to really enhance that sense of caring, of delight in someone else’s joy.
[00:12:13.300] First of all, we need to have some sense of
[00:12:18.610] sufficiency or even abundance. If we fall into, I have nothing, and you have everything.
[00:12:28.300] It's going to be very hard
[00:12:31.420] to feel this kind of joy for someone else.
[00:12:35.870] So, we need to pay some attention to what we do have, we need to practice gratitude
[00:12:42.640] to realize we may not have everything we want, but at the very least we’re breathing,
[00:12:48.520] We have capacity for growth, for change.
[00:12:55.150] We need to realize happiness is actually not a limited commodity in this world,
[00:13:00.870] and the more someone else has, the less there’s going to be for me,
[00:13:06.410] and remove ourselves from that way of thinking
[00:13:11.170] and challenge some of those assumptions about aloneness, about happiness.
[00:13:19.220] The fourth quality after loving kindness, compassion and sympathetic joy, which is really key
[00:13:25.520] to the kind of broadening of loving kindness in all of them through all kinds of different circumstances,
[00:13:33.610] is this quality called equanimity, which means balance. It’s the kind of balance that’s born of wisdom.
[00:13:43.700] Wisdom tells us what we can do and what we cannot do.
[00:13:49.000] Wisdom actually gives us some healthy kind of boundaries.
[00:13:54.450] Wisdom gives us patience.
[00:13:58.050] Maybe someone is not going to heal on our timetable.
[00:14:04.390] Things won’t change according to our demand.
[00:14:07.720] It doesn’t mean we do nothing, it means we do everything that we can and we need to have a kind of letting go also
[00:14:16.500] because ultimately this is not our universe to control.
[00:14:23.740] I often had like too bad, you know, but it’s so.
[00:14:29.250] We try and we work and we help and we care and we love and
[00:14:35.500] that all needs to be in a perspective of wisdom, or we burn out, we’re frustrated.
[00:14:41.250] We feel helpless, we cannot bear feeling helpless.
[00:14:45.760] We turn away.
[00:14:49.820] We feel powerless, we resent that, we resent others.
[00:14:54.730] We decide compassion, it’s too exhausting.
[00:14:59.730] We need equanimity because we need the texture, the flavour, the permeating of wisdom throughout everything.
[00:15:10.405] Wisdom tells us I will care and I will try and since I’m not in control in the end,
[00:15:19.420] I cannot make it, so it’s not my fault
[00:15:24.050] or life is full of ups and downs. The way they put it in the Buddhist tradition is
[00:15:30.060] there’s pleasure and pain and gain and loss, praise and blame, fame and disrepute.
[00:15:37.230] These are called the eight vicissitudes.
[00:15:40.230] These are not unnatural, these are not weird.
[00:15:44.550] It’s just the nature of things.
[00:15:46.780] So those people think, well, you know, if I get really good at a spiritual pursuit, it’ll all kind of flatten out.
[00:15:53.850] There won’t be any more highs, but that’s okay because there won’t be any more lows.
[00:15:58.580] It’ll just be this kind of grey amorphous blob that my life will turn into.
[00:16:04.050] Some people actually do long for that and other people dread it, but it never happens anyway.
[00:16:10.720] So, it kind of doesn’t matter how you feel about it.
[00:16:14.350] That’s not what a spiritual journey is about.
We experience everything because life has everything and we can be different with it.
[00:16:25.740] Instead of going up and then clinging and holding on and
[00:16:31.000] craving and thinking “oh, you know, I’ve got to make this last forever”.
[00:16:36.170] We can enjoy it and be free
[00:16:39.630] and instead of going down and having challenged difficulty, adversity, and adding shame and guilt
[00:16:49.600] and bitterness and anger and fear, we can have compassion
[00:16:55.250] for ourselves and others as things are difficult
[00:16:59.100] and all those places in between that aren’t so great and they aren’t so hard.
[00:17:05.300] The neutral, ordinary, repetitive routine sort of experiences that we have every day;
[00:17:12.530] those are the times we usually go to sleep and we kind of numb out and we disconnect,
[00:17:17.750] but we can be really connected to ourselves into one another,
[00:17:21.460] even in that neutral space, we discover we could be different with everything and everybody.
[00:17:30.700] We have to understand that life is full of pleasure and pain and gain and loss
[00:17:36.100] and praise and blame and fame and disrepute for everybody.
[00:17:42.200] Some years ago, I was walking. We were hiking, these friends and I,
[00:17:47.530] in California and we decided we were going to go into this State Park
[00:17:51.950] along a certain trail for three days. And then on the fourth day, we were going to turn around
[00:17:57.410] and come back out on the very same trail.
[00:18:02.020] So this was still the third day when we were walking in
[00:18:04.950] and it turned out to be a day of many, many hours of really constant, steady unremitting, downhill walking,
[00:18:15.310] and at one point, this friend I was with and I,
[00:18:18.350] it’s like we were struck by the simultaneous realization and we both just stopped.
[00:18:24.190] We looked at each other and he said to me
[00:18:26.900] “in a dualistic universe, downhill can only mean one thing”
[00:18:32.000] and sure enough the next day,
[00:18:34.240] when we turned around to come back out, it was many, many, many hours, a very constant uphill walking.
[00:18:43.100] So I’m not positing that every level of the universe is dualistic,
[00:18:47.800] but on the level in which we feel pleasure and pain and so on,
[00:18:52.680] we feel both it’s like that
[00:18:555.760] and so, we can have equanimity, which doesn’t mean kind of solidness
[00:18:59.120] or indifference. It means peace.
[00:19:02.820] We can be at peace with the way things are
[00:19:06.020] and that will tremendously strengthen our lovingkindness,
[00:19:10.030] it will tremendously strengthen our compassion,
[00:19:12.990] it will tremendously strengthen our sympathetic joy
[00:19:16.790] and we take those qualities with us wherever we go,
[00:19:21.360] as we go up and as we go down, and then maybe the last thing I’ll say before we actually practiced together
[00:19:29.050] is that these are really seen as a practice.
Sometimes I find in the West, that is considered a little bit strange
[00:19:39.800] if you say I’m cultivating loving kindness, I’m strengthening compassion, I’m training compassion,
[00:19:47.610] that can sound really kind of cold and mechanistic, like that’s a little odd,
[00:19:53.520] but
[00:19:54.740] in Eastern psychology or in Buddhist psychology, absolutely it’s believed, these things can be trained,
[00:20:01.950] not in a cold and weird sense, but
[00:20:05.500] because they are based in awareness and we know awareness can be trained,
[00:20:10.600] how we pay attention can be trained.
[00:20:13.630] If you’re the kind of person, for example, who at the end of the day,
[00:20:18.220] you look back at your day almost as though to evaluate yourself, like “how did I do today?”
[00:20:24.020] And let’s say, you’re the kind of person who pretty well only remembers the mistakes you made and the things you did wrong
[00:20:30.440] and what you didn’t like about yourself,
[00:20:32.230] let’s just say.
[00:20:34.600] So much so that your whole sense of who you are and all that you will ever be just collapses
[00:20:39.740] around that really stupid thing you said at lunch at the meeting.
[00:20:44.320] We need to open beyond that, right? I mean, all that may be true, but that’s not the only truth.
[00:20:50.840] What went right today? What’s the good within me?
[00:20:53.590] What’s the good that came toward me?
[00:20:58.260] So, what do we pay attention to?
[00:21:00.930] Can it be bigger and more inclusive than
[00:21:05.100] what it usually is?
[00:21:07.140] And who do we pay attention to? Who doesn’t get to play? Who doesn’t count?
[00:21:12.780] Who do we look right through instead of look at? Who do we ignore?
[00:21:18.950] Who do we discount or disregard?
[00:21:21.120] And what happens if we include them rather than look right through them?
[00:21:26.450] That’s a practice, it’s a practice of awareness.
[00:21:33.420] How fragmented are we in our awareness?
[00:21:37.680] If you’re having a conversation with somebody,
[00:21:40.010] are you actually really listening,
[00:21:44.220] or are you thinking about the fifty emails you need to write?
[00:21:47.890] And what’s going to happen if my plane is late
[00:21:51.450] and all of that?
[00:21:53.250] So, can we get there
[00:21:55.230] and actually be really present in a whole hearted way
[00:22:00.000] if we look at who we pay attention to?
[00:22:02.800] How we pay attention? What we pay attention to?
[00:22:05.990] And we continue to grow and expand in those realms,
[00:22:09.910] what will come almost as emergent properties, like you’re growing a garden and you’ve planted the seeds.
[00:22:15.210] What will come alive are qualities like
[00:22:20.930] lovingkindness and compassion and sympathetic joy and equanimity.
[00:22:25.300] So absolutely these things can be considered a kind of practice.
[00:22:32.000] Ok?
Bene, grazie a tutti per essere venuti, è un grande piacere essere qui, grazie per avermi invitata. È stata davvero un'esperienza meravigliosa e l'argomento di cui voglio parlare ora, come molti di voi sanno, è la gentilezza amorevole in tempi di avversità. Il che mi ricorda che solo pochi mesi fa ho fatto un ritiro a Maui con Ram Dass il cui titolo era più o meno questo. Penso che fosse “Compassione di fronte alle avversità” o qualcosa del genere, e gli organizzatori, in gran parte miei amici di lunga data, mi prendevano in giro perché ero stata io a suggerirlo. Ogni volta che qualcosa andava storto, per esempio se c’era un aereo in ritardo oppure veniva cancellato, mi dicevano “ma perché hai parlato di avversità? È tutta colpa tua se qualcosa è andato storto. Se potessimo voltarci dall'altra parte, fingere che non esista, usare una parola diversa, più lieve, come per rimpacchettare il concetto, allora niente andrebbe storto”. Mi piaceva molto quello scambio di battute, perché penso che sia abbastanza tipico del genere di messaggi che riceviamo dal mondo intorno a noi. Quando soffriamo, quando abbiamo paura, quando le cose non vanno troppo bene, quando affrontiamo circostanze difficili, c'è spesso una vocina che ci dice “dovevi essere più in controllo, dovevi avere in mano la situazione. Se tu esercitassi davvero il controllo, se dominassi la vita come sei veramente capace di fare, non avresti questo problema”. E quindi penso che intraprendere un viaggio spirituale significhi soprattutto fare un passo indietro rispetto a tutti questi messaggi e portare uno sguardo veramente nuovo sulla natura della nostra vita, la natura della felicità, la natura dell'amore. Cos'è la forza? È una specie di fragile resistenza e risentimento, è una continua ricerca di vendetta? È davvero questa la forza? Dove si può trovare la felicità? Cosa succede quando ci sentiamo così soli, emarginati, isolati? Non saremmo forse più felici se creassimo una connessione con gli altri? Dov'è la verità ? L'amore è in realtà una cosa debole e sciocca? Il mio lavoro ruota essenzialmente intorno a questo, al tema della gentilezza amorevole. Ho scritto un libro intitolato “L’arte della gioia” uscito quasi vent’anni fa ormai. La mia grande paura mentre lo scrivevo era che la gente confondesse il concetto di gentilezza amorevole, di compassione, con una cosa debole, sciocca, leziosa e sdolcinata. Quando in realtà, considero queste qualità una forza enorme, una forza straordinaria nella vita, e buona parte del mio lavoro di insegnamento della gentilezza amorevole come metodo di meditazione mira proprio a contrastare alcuni di quei preconcetti. La gente spesso non è convinta di voler avere un cuore più amorevole. Molti pensano: se diventassi più amorevole permetterei agli altri di ferirmi e di ferire o opprimere gli altri, e non prenderei posizione, non sarei forte. Avevo letto un'intervista, moltissimi anni fa, a Miss Kentucky, un'ex reginetta di bellezza che aveva “regnato” una trentina di anni prima, ma molti anni dopo le fu chiesto "cosa hai da dire sulla vita?" E lei rispose: “Sono così stanca; sono così stanca di sorridere." E ho pensato, okay, ha passato trent’anni a sorridere all’obiettivo, in modo completamente staccato dal suo stato interiore, con questa specie di maschera che ricopriva la sua esperienza, e mi sembra che molta gente immaginino una cosa così, quando sentono un termine come amorevole gentilezza o compassione. Gentilezza amorevole è in realtà la traduzione letterale della parola in pali, la lingua del testo buddista originale. La parola è “metta”, tradotta solitamente come gentilezza amorevole; significa amicizia e io di solito la traduco con “connessione”. Penso che significhi un legame profondo con la nostra forza interiore che potrebbe non essere così evidente per noi stessi e per agli altri perché siamo in grado di vivere come se fossimo tutti isolati e separati. Ma la verità è che viviamo in un universo interconnesso. Per esempio se ciascuno di voi, in questo momento, provasse a chiedersi per qualche istante, “chi ha contribuito in qualche misura alla mia presenza qui adesso?” Perché non credo che le persone fisicamente presenti stessero semplicemente passando di qui e vedendo la gente entrare abbiano pensato: “Quasi quasi entro anch’io”. Siamo qui per via di conversazioni che abbiamo avuto. Qualcuno ci ha passato un libro, qualcuno ci ha parlato di una sua pratica yoga, o di meditazione, qualcuno ci ha lanciato una sfida, qualcuno ci ha aiutato a svegliarci. Provate a vedere chi vi viene in mente. Questo momento della vita è in realtà una confluenza di tutte queste connessioni che ci hanno portato qui, insieme, adesso, e questo vale per ogni momento. In realtà viviamo in un mondo completamente interdipendente, interconnesso. Non è fantasioso, non è sentimentale, non è nemmeno sempre molto piacevole, ma è così. È vero. Ce lo insegna la scienza, ce lo insegna l'economia, ce lo insegna la coscienza ambientale, persino l'epidemiologia ce lo insegna. Quello che succede laggiù non si ferma tranquillamente laggiù. Si irradia fin qui. E quello che facciamo, le cose in cui investiamo energia, che ci stanno a cuore, sono importanti perché anche queste si propagheranno, ma è la natura stessa della vita, ed è proprio questo lo spirito della gentilezza amorevole. Non significa che ti debbano piacere tutti. Anzi, potrebbe anche essere che non ti piaccia nessuno. Ma in fondo lo sappiamo, le nostre vite hanno qualcosa a che fare l'una con l'altra. Riconosciamo qualcosa l’uno nell'altro. Una volta ho tenuto un corso, a Washington DC, in una scuola affittata per il fine settimana e questa scuola, una scuola elementare, aveva le sue specifiche regole della gentilezza. Queste regole della gentilezza erano appese ovunque alle pareti e lungo i corridoi. Ogni volta che ci prendevamo una pausa, uscivamo e guardavamo le pareti perché erano fantastiche. Le regole erano, per esempio,: “non ferire nessuno dentro o fuori” e in assoluto la mia regola della gentilezza preferita era "tutti hanno il diritto di giocare" . Tutti hanno il diritto di giocare. Non significa che tutti ti piacciono, non significa che porterai tutti a casa tua e diventerete migliori amici – però tutti potranno giocare. È quel tipo di rispetto profondo che è esattamente lo spirito della gentilezza amorevole. Tradizionalmente la gentilezza amorevole viene insegnata insieme ad altre tre qualità, se ne parla nel contesto di altre tre qualità. Credo che ci spieghi bene come usarla nei momenti buoni, nei momenti meravigliosi, nei momenti belli, nei momenti difficili, nei momenti di sfida e in tutti gli altri. La prima qualità è la gentilezza amorevole stessa, il senso di connessione. La seconda qualità è la compassione, che viene descritta come un tremore o un fremito del cuore in reazione al dolore o alla sofferenza. È un movimento del cuore. Si dice spesso che la gentilezza amorevole sia basata sul presupposto o sulla convinzione che tutti vogliono essere felici. È vero che tutti vogliamo essere felici. Vogliamo un senso di appartenenza, vogliamo sentire che siamo parte di qualcosa di più grande della nostra limitata percezione di noi stessi, ma siamo così confusi, riceviamo così tanti messaggi sul luogo in cui si può trovare la felicità. Quindi, in un certo senso siamo persi ma il problema è l'ignoranza. Non è la comprensione. Non è quel desiderio di felicità che tutti condividiamo. Quindi, in un certo senso, è quasi come pensare che tutti meritano di essere felici. Tutti hanno il diritto di giocare, giusto? Si dice che la compassione si basa sulla consapevolezza della vulnerabilità della vita. E non è che patiamo tutti la stessa quantità di dolore, perché evidentemente non è così, ma la vita stessa è così fragile, così vulnerabile. Tutti condividiamo un certo tipo di insicurezza. Non si tratta, di fronte a qualcuno che sta passando un momento difficile di dire sai, io ho una vita perfetta, sono immune da qualsiasi problema e ho intenzione di elargire la mia gentilezza a te che sei caduto in basso perché la tua vita sta andando in pezzi, cosa che a me non può succedere. No, il punto è quel modo di sentirsi uguali, come per dire "oh, la vita è così mutevole", per tutti noi. Potremmo accendere il cellulare e ascoltare i messaggi, e mentre riagganciamo capire che abbiamo una vita diversa da quella di un attimo prima. Quindi, c’è un movimento, una sorta di tenerezza del cuore di fronte al nostro dolore o alle nostre difficoltà, e a quelle degli altri. Poi, c'è una terza qualità che si chiama gioia empatica, che significa gioia per la felicità degli altri. Se la compassione ci insegna un modo migliore di vedere il nostro dolore e quello degli altri, la gioia empatica, o gioia della felicità degli altri, ci insegna un modo migliore di vedere la gioia. Gioia empatica in realtà significa ignorare la voce che spesso si alza quando assistiamo al successo o alla fortuna di qualcuno, quella voce che dice "oh, vorrei che tu fossi un po’ meno fortunato adesso, cioè non devi necessariamente perdere tutto, ma se luce potesse essere appena più fioca, mi sentirei più felice”. Invece, possiamo realmente gioire della felicità degli altri; senza sentirci minacciati, o privati di qualcosa o derubati. E per provare realmente quel senso di affetto, di gioia per la gioia di qualcun altro, dobbiamo prima di tutto avere un senso di sufficienza, se non di abbondanza. Se iniziamo a dire “io non ho niente e tu hai tutto”, sarà molto difficile provare questo tipo di gioia per qualcun altro. Quindi, dobbiamo prestare un po’ d’attenzione a ciò che abbiamo, dobbiamo praticare la gratitudine e renderci conto che forse non abbiamo tutto quello che vogliamo, ma per lo meno respiriamo. Abbiamo capacità di crescita, di cambiamento. Dobbiamo renderci conto che la felicità non è in realtà una merce limitata in questo mondo, di cui più ne ha un altro, meno ce ne sarà per me, dobbiamo uscire da questo modo di pensare e sfidare alcuni di questi presupposti sulla solitudine, sulla felicità. La quarta qualità dopo la gentilezza amorevole, la compassione e la gioia empatica, che è veramente fondamentale per la diffusione della gentilezza amorevole in tante circostanze diverse è la qualità chiamata equanimità, che significa equilibrio. È il tipo di equilibrio che nasce dalla saggezza. La saggezza ci dice cosa possiamo fare e cosa non possiamo fare. La saggezza disegna per noi dei limiti sani. La saggezza ci dà la pazienza. Forse qualcuno non guarirà secondo la nostra tempistica. Forse le cose non cambieranno secondo le nostre esigenze. Ma non significa non fare nulla, significa fare tutto quello che possiamo e dobbiamo anche essere capaci di lasciarsi andare perché alla fine questo non è un universo che controlliamo noi. Spesso mi viene da dire “peccato”, ma è così. Ci proviamo, e lavoriamo e ci aiutiamo e ci preoccupiamo e ci innamoriamo e tutto deve essere fatto in una prospettiva di saggezza, altrimenti ci esauriamo, siamo frustrati. Ci sentiamo impotenti e non possiamo sopportare di sentirci impotenti. Ci voltiamo dall’altra parte. Sentiamo di non poter fare nulla, e ce la prendiamo con noi stessi e con gli altri, decidiamo che la compassione è troppo faticosa. Abbiamo bisogno di equanimità perché abbiamo bisogno della consistenza, del sapore, della presenza della saggezza in ogni cosa. La saggezza ci fa dire mi preoccuperò e farò del mio meglio e – poiché alla fine non ho il controllo – dirò “non posso farcela, quindi non è colpa mia” oppure “la vita è piena di alti e bassi”. Nella tradizione buddista si dice che esistono il piacere e il dolore, il guadagno e la perdita, la lode e l’offesa, la fama e il discredito. Sono le otto vicissitudini. Non sono innaturali, non sono strane. È solo la natura delle cose. Quindi quelle persone pensano, beh, sai, se divento veramente bravo in una ricerca spirituale, tutto si appiattirà. Non ci saranno più alti, ma va bene perché non ci saranno più bassi. Ci sarà soltanto quella specie di massa grigia e amorfa in cui la mia vita si sarà trasformata. Alcune persone in fondo lo desiderano e altre lo temono, ma comunque è una cosa che non si verifica. Quindi non importa come vi fa sentire. Non è di questo che tratta un viaggio spirituale. Facciamo tutte queste esperienze perché nella vita c’è tutto e possiamo essere sempre diversi. Invece di salire e poi aggrapparsi stretti e pensare e dire “oh, devo fare in modo che duri per sempre ”, possiamo apprezzare il momento ed essere liberi e invece di cadere, dopo aver affrontato difficoltà e avversità, e provare anche vergogna, senso di colpa amarezza, rabbia e paura, possiamo avere compassione per noi stessi e per gli altri quando la situazione è difficile e in tutti quei momenti di mezzo che non sono né così grandi né così difficili. Nella routine neutra, normale, ripetitiva delle esperienze di tutti i giorni di solito andiamo a dormire storditi e ci disconnettiamo, ma possiamo rimanere davvero connessi con noi stessi e con gli altri perfino in quello spazio neutro scopriamo di poter essere diversi con tutto e con tutti. Dobbiamo capire che la vita è piena di piacere, dolore, guadagno e perdita e lode, offesa, fama e discredito per tutti. Qualche anno fa stavo facendo trekking con alcuni amici, in California e decidemmo di entrare in questo parco statale e percorrere un certo sentiero per tre giorni. E poi il quarto giorno saremmo tornati indietro per lo stesso sentiero. Il terzo giorno, stavamo ancora entrando, fu una giornata con molte, molte ore di camminata in discesa, una discesa continua, costante e incessante, e a un certo punto, insieme a questo mio amico fummo colpiti nello stesso istante da una improvvisa consapevolezza e ci fermammo. Ci guardammo e lui disse "in un universo dualistico, la discesa può significare una cosa sola" e infatti l’indomani, imboccata la via del ritorno, ci trovammo ad affrontare molte, molte, molte ore di cammino in salita continua e costante. Non sto postulando che ogni livello dell'universo sia dualistico, ma al livello in cui proviamo piacere e dolore e così via, li proviamo entrambi, è così e basta e così possiamo avere l’equanimità, che non significa solennità o indifferenza. Significa pace. Possiamo essere in pace con le cose come stanno e questo rafforzerà enormemente la nostra gentilezza amorevole, la nostra compassione, la nostra gioia empatica e portiamo queste qualità con noi ovunque andiamo, quando saliamo e quando scendiamo. E poi forse l'ultima cosa che dirò prima di praticare insieme è che queste cose sono davvero visti come una pratica. A volte in Occidente trovo che sia considerato un po' strano se dici “sto coltivando la gentilezza amorevole, sto rafforzando la compassione, sto esercitando la compassione, può sembrare un po’ freddo o meccanicistico, un po' strano, ma nella psicologia orientale o nella psicologia buddista, si crede assolutamente che queste cose possano essere esercitate, non in senso freddo e strano, ma perché si basano sulla consapevolezza e sappiamo che la consapevolezza può essere allenata. Il nostro modo di prestare attenzione può essere allenato. Se sei il tipo di persona, per esempio, che alla fine della giornata si guarda indietro come per auto valutarsi, per chiedersi "come sono andato oggi? " E diciamo che sei il tipo di persona che ricorda bene solo gli errori, le cose sbagliate che ha fatto e tutto ciò che non ama di sé. Solo per fare un esempio. Al punto che tutto il tuo senso di identità presente e futura si frantuma completamente per quella cosa davvero sciocca che hai detto a pranzo durante la riunione. Dobbiamo aprirci e andare oltre, non credete? Voglio dire, possono anche essere cose vere, ma non è l'unica verità. Quali cose sono andate bene oggi? Qual è il bene che ho dentro di me? Qual è il bene che è venuto a me? E quindi a cosa prestiamo attenzione? Può essere qualcosa di più grande e inclusivo del solito? E a chi prestiamo attenzione? C’è qualcuno che non può giocare? Che non conta? Che attraversiamo con lo sguardo invece di vederlo veramente? Che ignoriamo? Ci sono persone che evitiamo o ignoriamo? E cosa succede se li includiamo invece di attraversarli con lo sguardo? Questa è una pratica, una pratica della consapevolezza. E quanto siamo frammentati nella nostra consapevolezza? Se stai parlando con qualcuno, lo stai ascoltando veramente? o stai pensando alle cinquanta email che devi scrivere? E cosa succede se il mio aereo è in ritardo? e tutte le preoccupazioni di questo tipo. Allora, ce la possiamo fare? Ed essere realmente presenti, in modo sincero? Se facciamo caso a chi dedichiamo la nostra attenzione, se facciamo caso a come prestiamo attenzione, e a cosa prestiamo attenzione, e se continuiamo a crescere ed espanderci in questi ambiti, quello che scaturirà – quasi come una proprietà emergente, come se stessimo coltivando un giardino e avessimo piantato i semi – quello che prenderà vita sono qualità come gentilezza amorevole, compassione, gioia empatica, equanimità. E quindi queste cose possono assolutamente essere considerate come una sorta di pratica. Ok?
Dove si trova la felicità?
Un Suo discorso
Buddhismo in occidente