Being with Change

Docente DharmaTalk: Roshi Pat Enkyo O’Hara
Amy

[00:00:08.170] Welcome everyone and thank you so much for joining the Garrison Institute’s live interactive webinar.
[00:00:14.440] Today I’m delighted to
[00:00:16.940] invite our guest Roshi Enkyo O’Hara.
[00:00:20.940] Roshi Pat Enkyo O'Hara is a Soto Zen priests,
[00:00:24.640] an abbot of Village Zendo in New York City. As a Zen teacher,
[00:00:29.570] she’s well known for her ability to connect Zen practice to contemporary life.
[00:00:34.620] She’s the author of the recent book on Zen practice “Most intimate”.
[00:00:39.940] She and her partner Barbara Jo Shin O’Hara 
[00:00:43.140] founded the village Zendo over 30 years ago.
[00:00:47.070] Before we begin today’s session, I’ll go over a few logistical items about our gathering.
[00:00:52.500] We’re on a Zoom webinar so participants audio and video are off.
[00:00:58.600] You’ll only see Roshi O’Hara and for the time being myself.
[00:01:03.300] For anyone unable to attend live we are recording these sessions.
[00:01:08.140] You’ll have a chance to view the recordings as well as a schedule of upcoming programs at garrisoninstitute.org.
[00:01:16.470] We offer these sessions free of charge as a goodwill gesture
[00:01:20.170] to support our community during such times of heightened uncertainty.
[00:01:24.740] We would welcome donations of any amount
[00:01:27.160] to help continue offer these sessions, thank you.
[00:01:30.870] Finally, we’ll have time for Q&A during this gathering,
[00:01:34.730] you can post your questions in the Q&A panel
[00:01:38.940] which is accessible at the bottom of your screen by hovering your arrow over the Q&A button.
[00:01:45.370] We’re on for an hour today 
[00:01:46.900] and will respond to as many questions as we can.
[00:01:50.540] Please forgive us if we’re unable to get to your question.
[00:01:54.400] Thank you again, Roshi O’Hara for being with us today
[00:01:57.540] and I’ll turn it over to you.



Roshi O’Hara
[00:02:01.940] Thank you.
[00:02:04.340] Thank you



Amy.
[00:02:08.100] I’ve been asked to start my video
[00:02:11.250] I love this technology that we’re
[00:02:15.170] involved with.
[00:02:17.450] So welcome to everybody,
[00:02:19.960] good to have you here
[00:02:22.450] on the Garrison site,
[00:02:24.970] which is the way so many of us practice nowadays on
[00:02:28.640] various technical sites.
[00:02:34.260] Just for us to take time today to settle our minds,
[00:02:40.200] to find some understanding during this daunting time,
[00:02:47.640] to engage and re-engage our appreciation of life just as it is,
[00:02:55.500] even right now.
[00:02:58.870] An appreciation which is always available to us
[00:03:01.940] if we can touch into it.
[00:03:06.770] Garrison has served as a solid friend and supporter
[00:03:10.770] for so many of us through the years, my group and so many 
[00:03:15.640] different Buddhists and philosophical groups.
[00:03:19.500] I appreciate this programming that they’re doing and all the work that they do to open our hearts and add light to our minds.
[00:03:31.060] Because this is a time,
[00:03:34.170] the fact that we’re doing this today
[00:03:36.940] this is a time of such extraordinary change
[00:03:40.190] for all of us
[00:03:42.370] in our daily lives.
[00:03:45.740] Frightening, uncertainty of the pandemic
[00:03:51.270] and the reality of racism coming up in everyone’s face. Many of us who work
[00:03:57.600] in the criminal justice system and in health care system,
[00:04:00.760] have been aware of this for some time but, my gosh,
[00:04:04.800] the massive changes in understanding that are happening right now,
[00:04:10.500] the recognition of racism in everyone’s daily lives,
[00:04:14.200] whether they are denying it or not.
[00:04:18.570] Everything can feel confusing, a little frightening for us, all of the change
[00:04:24.700] and we’re challenged to find our center.
[00:04:27.330] I’m challenged to find my center.
[00:04:29.230] Every day when I read the news,
[00:04:32.700] I hear what people are saying, thinking,
[00:04:37.320] and challenged
[00:04:40.020] to find my center,
[00:04:42.300] to understand
[00:04:44.000] my life and how it fits in with the lives of all beings
[00:04:50.730] and to figure out how I can help,
[00:04:55.130] perhaps you too are concerned about how you can help, how you can serve,
[00:05:02.640] how any of us can remain strong
[00:05:07.170] and able to help others.
[00:05:11.970] So, I’m going to try to offer some words of encouragement,
[00:05:18.170] kind of emanating from my own practices of Zen Buddhism,
[00:05:22.230] but I first want to start with a few minutes to kind of allow us all to settle ourselves.
[00:05:30.550] Settle into our intentions for this hour. 
[00:05:32.770] How can we decide in the midst of confusing schedules we all have?
[00:05:37.340] How can we decided to meet together today
[00:05:41.250] to do this.
[00:05:43.540] A few moments of meditation?
[00:05:46.900] Just stopping
[00:05:49.400] of that quiet
[00:05:52.170] allows us to come back to our nature of who we are
[00:05:57.370] in this moment, not yesterday or last year,
[00:06:01.340] now!
[00:06:03.810] No matter how obscured it may feel but it changes around us.
[00:06:12.550] So,
[00:06:13.840] I’ll give you a few instructions based on my own Zen tradition but of course I invite you to sit
[00:06:19.170] in meditation and whatever way it’s comfortable for you
[00:06:23.790] but I generally think it’s beneficial
[00:06:26.370] and if it is possible it can be gently aligned
[00:06:31.400] kind of straight but not stiff
[00:06:35.210] at ease and that just allows us to breathe more easily because the breath,
[00:06:40.000] the smoothness and ease of the breath is so, so much a part of finding ease in mind.
[00:06:48.180] And in our tradition we place our tongue
[00:06:51.200] up against the roof of our mouth,
[00:06:53.970] back of your front teeth
[00:06:55.810] and that in a way connects the energy flow from the back to the front.
[00:07:02.260] I use that technique whenever I am challenged,
[00:07:09.230] to stop and connect.
[00:07:12.070] And your eyes either
[00:07:14.070] half closed as we do in this introduction with the relaxed gaze over closed that’s what you generally do.
[00:07:25.050] In our Zen tradition we think it’s a good idea to read, I’ll never forget that we are right here
[00:07:31.080] so that’s why there’s a little bit of light that comes in.
[00:07:36.530] So now settling yourself,
[00:07:39.870] can you take a breath in
[00:07:45.200] and allow your whole body
[00:07:49.320] to take in that breath.
[00:07:54.640] All of your face,
[00:07:57.230] and your jaw,
[00:07:59.540] and your neck,
[00:08:02.750] all the way to your toes
[00:08:06.130] taking in a quiet breath of air.
[00:08:10.930] Now allow your lower belly to just expand when it takes in air
[00:08:16.220] and contract and it lets it back out.
[00:08:23.450] Just breathing in
[00:08:26.570] and breathing out,
[00:08:29.490] just breathing in and breathing out
[00:08:36.270] you are available
[00:08:40.200] and at ease
[00:08:46.930] we can be still,
[00:08:53.200] enjoy the breath,
[00:09:01.460] enjoy the mind
[00:09:04.430] that enjoys the breath
[00:09:12.600] and just stay with that flow.
[00:12:15.340] When distracting thought arises
[00:12:19.540] just come back
[00:12:22.100] to the quiet
[00:12:24.470] and ease of your breath.
[00:14:25.400] Staying with the breath,
[00:14:28.700] there’s a subtle wisdom
[00:14:32.150] just staying with the breath.
[00:17:00.500] What a gift
[00:17:01.970] it is that we give each other
[00:17:04.900] would just sit together
[00:17:08.010] whether or not we’re in the same room
[00:17:10.950] or in the same
[00:17:13.160] meditation space
[00:17:15.870] what a gift we give to one another.
[00:17:30.840] As we end the meditation period,
[00:17:35.070] I find it really helpful to just stop for a moment
[00:17:39.350] and thank myself.
[00:17:43.460] Try it, just thank yourself
[00:17:48.100] for taking the time
[00:17:53.400] and remember and appreciate that the time is always available
[00:17:59.050] to each one of us.
[00:18:01.100] We just remember
[00:18:03.200] to do it.
[00:18:09.170] So, as we move from a kind of meditative space
[00:18:15.740] to considering
[00:18:19.450] our mind,
[00:18:23.730] we call meditation in Zen seated mind
[00:18:30.070] and it’s really a ritual practice,
[00:18:35.040] a way to stop
[00:18:37.570] our everyday thought, our back running this way and that
[00:18:42.000] and
[00:18:43.900] to sink into a different reality.
[00:18:48.640] One that recognizes our inter-connectedness,
[00:18:54.000] that remembers our humanity
[00:19:00.340] that we are an element in the vast stream
[00:19:04.950] of all that has ever been or will ever be.
[00:19:11.340] That all of the ones around us today,
[00:19:16.750] part of that stream that is constantly flowing
[00:19:21.800] like the Hudson that flows along Garrison’s banks.
[00:19:29.030] In that quiet reminder, that remembrance
[00:19:34.030] of the vastness of which we are a part
[00:19:39.300] can ground us
[00:19:43.430] and bring us to a clearer resolve
[00:19:46.870] about how to lead our lives. 
[00:19:50.500] So,
[00:19:53.040] meditation practice whether it’s five minutes or ten minutes or two hours
[00:20:01.100] helps us to become less hindered by our ego,
[00:20:05.220] by our fears
[00:20:07.410] and more willing to see the more skillful and less harmful ways
[00:20:14.950] for us to proceed
[00:20:17.300] in expressing our care for others
[00:20:23.830] and boy do we need that now.
[00:20:29.850] These uncertain times,
[00:20:33.300] all of our daily lives have been so disrupted
[00:20:37.050] and it can be hard for us to manage.
[00:20:41.460] The whole societal structure is being questioned
[00:20:45.930] which is not a bad thing.
[00:20:49.540] Racism,
[00:20:53.440] disregard for the Earth
[00:20:57.200] in the plunging economy
[00:20:59.100] demand that we all face the new realities.
[00:21:07.340] These changes are not hypotheticals they’re what’s going on right now
[00:21:15.500] and yeah, they can seem as if in a distance.
[00:21:21.630] Perhaps they’re eclipsed by our inability to actually be present to witness the changes that are going on
[00:21:31.200] in our everyday world,
[00:21:36.170] because we’re caught up in our own minds.
[00:21:41.400] We may just barely notice what’s happening in our neighborhood,
[00:21:46.540] a loss of affordable housing.
[00:21:52.740] Maybe where we’re pleased to see the changes in conversations about race and gender
[00:22:02.440] or perhaps, we notice sadly the tone
[00:22:07.100] as present in the media world.
[00:22:10.800] The loss of civility,
[00:22:15.900] the great changes in how we communicate.
[00:22:22.640] So these things can be distracting and distract us from
[00:22:28.040] the grand global changes
[00:22:30.800] that are going on all over this earth
[00:22:25.300] and its people.
[00:22:40.350] But the thing is
[00:22:43.270] we may fail to see
[00:22:46.970] that the one who is seeing
[00:22:49.500] is also changing.
[00:22:53.070] The eyes that look out at the world
[00:22:56.170] and the ears that hear its sounds
[00:22:59.400] are also changing,
[00:23:01.700] being changed
[00:23:03.640] and continuously changing. 
[00:23:10.230] You know
[00:23:11.450] we want to look back
[00:23:13.800] on the ancient teachings from that perspective.
[00:23:17.240] You could say that a core of the Buddhist teaching
[00:23:21.230] was the teaching of “anicca”
[00:23:23.900] ”impermanence”
[00:23:26.300] ”a” meaning without, “anicca” meaning permanence or constancy.
[00:23:32.870] Anicca reminds us that everything is constantly in flux,
[00:23:38.230] nothing is fixed or unchanging.
[00:23:42.640] Our lives, our bodies, our worlds are in process always
[00:23:48.540] and right now
[00:23:49.900] during this webinar
[00:23:54.000] our very self is shifting.
[00:23:58.230] In this moment
[00:24:00.010] cells are dying,
[00:24:01.500] cells are being born,
[00:24:03.750] subtle changes
[00:24:06.000] even now at this moment.
[00:24:12.900] So, you might ask me why is that an important insight
[00:24:19.300] because it’s about
[00:24:20.800] our relationship to change,
[00:24:23.470] how we respond to change,
[00:24:26.700] that determines the tenor of our lives,
[00:24:31.800] our ability to relate to others with compassion and wisdom.
[00:24:41.040] Do we respond
[00:24:43.530] typically with a sense of suffering or wanting things to stay the same, oh no you’re not like you were yesterday,
[00:24:52.100] or maybe you want things to be different
[00:24:54.600] than they seem to be going?
[00:25:00.070] Whichever way,
[00:25:02.840] they wind up with the second noble truth of Buddhism,
[00:25:06.950] suffering,
[00:25:08.870] truth of dukkha.
[00:25:13.070] We talked about dukkha and there’s a range of yuckiness associated with the dukkha.
[00:25:19.230] It can be just a slight sense of un-satisfactoriness
[00:25:26.700] or something that’s just not right
[00:25:31.470] or major distress,
[00:25:34.600] anger,
[00:25:36.540] outrage,
[00:25:39.550] suffering.
[00:25:44.700] We might experience dukkha when we see how our bodies are changing as we get old
[00:25:49.750] or how our neighborhood is changing
[00:25:53.730] from what used to be quaint and now some garish plastic parody of itself
[00:26:01.700] or how the body politic
[00:26:04.840] has become a site of hatred and contempt.
[00:26:11.070] How the Earth itself is in distress
[00:26:19.600] and now we have the pandemic Covid-19.
[00:26:25.450] What more can be said about dukkha?
[00:26:28.830] That’s suffering.
[00:26:33.900] These signs of change are sites of suffering. 
[00:26:40.820] Facing the truth of constant change
[00:26:49.470] can be tricky for us.
[00:26:53.870] We can fixate on ourselves as being a witness.
[00:26:57.030] Oh, I’m the same but all of that is changing around me.
[00:27:00.700] I have a fixed permanent self,
[00:27:05.040] but of course not.
[00:27:13.150] Even our own being is not a thing,
[00:27:17.170] but it’s empty of enduring qualities.
[00:27:23.200] Of course, that’s the third note
[00:27:26.450] of the three marks the truth of selflessness, there is no fixed self,
[00:27:32.760] there’s just this, this and this,
[00:27:36.850] responding to that and that and that.
[00:27:42.450] Truth of suffering,
[00:27:44.030] the truth of impermanence,
[00:27:46.100] truth of no fix self.
[00:27:48.800] We can really allow ourselves to
[00:27:52.000] see this in our own day-to-day life
[00:27:56.500] can help us to navigate these waters of change.
[00:28:05.460] Who we are right now is different,
[00:28:07.370] a little different from who we were when we got out of bed this morning.
[00:28:13.740] Suddenly we change
[00:28:17.300] our thoughts, experiences,
[00:28:20.600] the air we breathe, the food we eat.
[00:28:24.700] Moment to moment changes us.
[00:28:29.930] So, there’s a wonderful Zen teaching from 13th century Japan,
[00:28:35.740] that I find so helpful for me
[00:28:40.340] in finding out how to negotiate what feels like a really bizarre time
[00:28:47.170] in our 2020 world.
[00:28:50.460] It’s a very poetic writing by Zen master Dogen
[00:28:54.430] inaudible
[00:28:56.380] and here are these lines
[00:28:57.930] inaudible
[00:29:00.100] “When riding a boat
[00:29:02.230] if one watches the shore one may assume the shore is moving,
[00:29:07.450] but watching the boat directly
[00:29:10.570] one knows that it is the boat that moves.”
[00:29:17.830] Dogen is asking us, what is your point of reference?
[00:29:22.900] What is watching the boat directly?
[00:29:29.830] If it’s the boat
[00:29:32.270] or the self
[00:29:34.380] that is looking
[00:29:36.900] in the self sees the shore the way we look at history,
[00:29:41.100] ”look there that’s moving”.
[00:29:43.730] Maybe the way we see politics,
[00:29:46.940] the way we see racism in this country
[00:29:51.160] or the pandemic in the southern states.
[00:29:56.240] We may see life unfolding over there,
[00:30:01.340] that’s what’s happening,
[00:30:03.640] that shore,
[00:30:04.940] that world is moving.
[00:30:08.630] But when we realize that “oh it’s the boat”
[00:30:11.600] we ourselves
[00:30:13.600] are also actually moving.
[00:30:18.800] Then we realize that we are unfolding within the activity of the world,
[00:30:26.010] the activity
[00:30:29.070] of not two,
[00:30:34.350] not two.
[00:30:41.200] I think of this because of my own background
[00:30:45.900] when I look at the changes in media
[00:30:49.040] and communications,
[00:30:53.200] all these new and different ways to express and communicate,
[00:30:58.150] we no longer depend on only one or two sources of information
[00:31:05.230] and we’re able to hear from ordinary people all over the world.
[00:31:11.450] Different social groups
[00:31:15.000] with their immediate and unfiltered views,
[00:31:21.010] videos of policing,
[00:31:23.840] political rallies
[00:31:27.740] and so much that was hidden or unseen from us before.
[00:31:33.700] I think of the Hong Kong protesters,
[00:31:37.460] the Black Lives Matters movement,
[00:31:40.500] so empowered by these changes in communications
[00:31:46.000] and also
[00:31:48.470] for your eyes and the fascists right
[00:31:57.000] this is a good change, this is a bad change, all that’s changing.
[00:32:01.830] What about me?
[00:32:07.800] It’s very easy for me to critique these changes without noting my own difference.
[00:32:14.840] I have changed,
[00:32:17.050] I don’t communicate the way I did,
[00:32:21.400] ten or even five years ago
[00:32:28.140] that so-called security of news gatekeepers is gone.
[00:32:34.400] Our old chosen keepers of the trusted sex
[00:32:39.240] has been lost
[00:32:42.450] and were forced to gather material from various sources and try to sort through
[00:32:47.600] and find some kind of truth that we can work from,
[00:32:53.640] some sense of the world around us.
[00:32:59.000] So, this changed me,
[00:33:02.370] looks at this changed medium
[00:33:07.400] and also looks at
[00:33:10.700] the heartbreaking aspects of our lives.
[00:33:17.250] Looking at
[00:33:20.200] what it is to be human today
[00:33:24.730] in 2020
[00:33:27.760] in the US,
[00:33:30.100] the pandemic
[00:33:32.000] and the fascism
[00:33:33.630] and the racism.
[00:33:39.400] So, I go back to Dogen again:
[00:33:42.350] if one examines the ten thousand Dharmas with a deluded body and mind
[00:33:47.070] one will suppose that one’s mind and nature are permanent.
[00:33:51.870] But if one practices intimately and returns to the true self,
[00:33:56.770] it will be clear that the ten thousand Dharmas
[00:34:00.700] are without self.
[00:34:07.770] There’s great freedom there
[00:34:11.170] when practices intimately
[00:34:13.500] which is what we were doing when we were sitting as
[00:34:17.470] it is what we do when we interrogate our knee-jerk reactions
[00:34:23.490] and we return to the true selves.
[00:34:29.100] The changing self,
[00:34:30.370] the awareness of the changing selves,
[00:34:33.940] this moment mind, this moment not that moment,
[00:34:39.230] it will be clear that everything is without a permanent self.
[00:34:48.840] Dogen is reminding us that if we’re deluded in our thinking,
[00:34:53.530] we think that the way things are right now are the way that they are
[00:34:59.540] in a permanent manner
[00:35:01.130] but they’re just
[00:35:02.700] moment by moment by moment
[00:35:08.970] and we think that our own views
[00:35:11.940] and the world itself will not change
[00:35:14.900] but this is the way it is now.
[00:35:21.700] We are not
[00:35:23.300] the same as we were last year
[00:35:25.600] our reactions and responses to the politics
[00:35:29.160] cannot be the same as they were last year.
[00:35:34.000] So Dogen tells us
[00:35:35.970] but if one practices intimately and returns to the true self,
[00:35:41.030] it will be clear
[00:35:43.400] that the ten thousand Dharmas are without self.
[00:35:50.200] Let’s parse that
[00:35:53.270] if one practices intimately and returns to the true self,
[00:35:59.100] what would that be like for you
[00:36:05.700] to remind yourself,
[00:36:08.170] let me remind myself
[00:36:09.970] that I am part of this broken world,
[00:36:14.700] I am a part of this broken world,
[00:36:21.200] to stop and to breathe,
[00:36:28.460] sweetly attend to this moment
[00:36:35.950] and then to roll up our sleeves and say well, what can I do right now? How can I serve today?
[00:36:48.570] There’s an image
[00:36:49.830] from one of the early Buddhist Mahayana teachings
[00:36:55.130] in perfection of wisdom of eight thousand lines, it’s my favorite ever image.
[00:37:01.570] The scene is a Riverside, kind of like Garrison
[00:37:09.540] and we see a bodhisattva, who is very apparent, piloting a ferry boat full of people from one side to the other
[00:37:17.220] and of course that is a classic Buddhist metaphor for waking up,
[00:37:23.230] moving from the shore of suffering and grasping to the shore of serving others and being one with.
[00:37:34.100] So, I’m going to read it first,
[00:37:37.890] since the pronoun is never clear I like to read it
[00:37:41.270] as “she” because I identify as she her.
[00:37:45.240] She courses in Dharma as empty, signless and wishless
[00:37:49.950] but she does not experience the Blessed rest nor does she course in a sign
[00:37:56.000] as a skillful ferry woman goes from this shore to the other
[00:38:00.100] but she also does not stand at either end
[00:38:03.380] nor does she stand in the great flood.
[00:38:10.600] I’m going to repeat it again,
[00:38:13.100] I’ll use “they”.
[00:38:16.070] They course in Dharma’s as empty, signless and wishless
[00:38:19.970] but they do not experience the Blessed rest
[00:38:23.070] nor do they course in a sign
[00:38:26.270] as a skillful ferry person from this shore to the other shore
[00:38:30.300] but also does not stand either in
[00:38:33.750] nor do they stand in the great flood.
[00:38:40.200] It evokes
[00:38:42.300] the life of a bodhisattva
[00:38:48.500] no matter what our spiritual view,
[00:38:51.900] we still undertake to carry people across a sea of suffering.
[00:38:58.900] Right down the street from here is where the Catholic Worker was started and
[00:39:03.940] when I’ve been on street retreats I often go to take a meal, they offer free meal to people living on the street
[00:39:11.570] and the best food in town is the Catholic Worker.
[00:39:17.230] Just only bodhisattvas
[00:39:20.300] ferrying people across, giving a meal, simple simple service.
[00:39:27.500] Life of a bodhisattva
[00:39:30.760] is the way we carry people across
[00:39:34.030] the sea of suffering.
[00:39:38.900] It is reflex for me, the simple rounded practice of meditation
[00:39:47.490] that allows us to recognize that we are alive
[00:39:52.950] and therefore responsible.
[00:39:57.000] We are alive and we are connected
[00:40:01.100] and responsible.
[00:40:04.540] Also, when I read this little verse about
[00:40:08.990] carrying people across the river of suffering,
[00:40:13.500] I also feel like inspired by the idea of life,
[00:40:19.000] of caring and service
[00:40:23.430] even when we’re in midst of meeting the incredible changes that are happening in life around us.
[00:40:31.400] They coarsened Dharma’s empty signless and wishless,
[00:40:36.260] the flowing stream of life,
[00:40:40.750] that flowing stream can teach us how
[00:40:44.170] to meet life
[00:40:46.900] moment by moment
[00:40:51.170] and how
[00:40:52.240] to live a life of value.
[00:40:57.600] Now, this bodhisattva,
[00:41:01.200] who is you
[00:41:02.870] and is me
[00:41:06.150] experiences of what’s rising right now,
[00:41:09.900] what is up for us,
[00:41:13.330] not a fixed thing,
[00:41:18.400] it is empty
[00:41:20.300] of any fixed quality.
[00:41:23.630] It is changing,
[00:41:25.930] trancing
[00:41:27.900] and how could we not know that with the daily reports
[00:41:33.050] forged from scientists and from epidemiologists,
[00:41:37.100] the
[00:41:39.300] remarks from the various politicians in this country and across around the world,
[00:41:45.000] all of the changing views and understandings of the pandemic
[00:41:52.530] convinced you
[00:41:55.700] of the incredible changes that have occurred
[00:41:59.670] ever since.
[00:42:03.460] Somehow, that in my view the pandemic
[00:42:07.700] brought so many people to a stop
[00:42:10.840] and allowed them to see what
[00:42:13.630] they had not been seen
[00:42:17.250] the past fifty years in the fight against racism.
[00:42:21.540] Suddenly,
[00:42:23.350] ears were opened,
[00:42:24.700] eyes were opened.
[00:42:31.770] Change is happening.
[00:42:34.350] Are we witnessing it or are we a part of it?
[00:42:35.640] Are we arguing it?
[00:42:37.600] Are we serving it?
[00:42:39.060] That is the question
[00:42:41.430] because it’s not like we’re just standing on the shore,
[00:42:45.640] we’re all part
[00:42:46.940]
[00:42:47.530] of this change.
[00:42:48.700] It’s a magnificent change, it’s a frightening change.
[00:42:53.300] How can we serve?
[00:42:55.130] That’s what Dogen asks us, that’s what the bodhisattva have asked us. 
[00:43:07.540] So, the denial of racism, the denial of the autocracy, that’s going on in this country,
[00:43:14.100] the ongoing denial of climate change,
[00:43:17.980] that’s what we’re faced with in this world.
[00:43:25.200] The sutra says:
[00:43:26.200] “the bodhisattva recognizes that each momentary event,
[00:43:30.400] each momentary person,
[00:43:32.630] feeling or thought
[00:43:34.400] has no permanent name”.
[00:43:38.300] They just sign once
[00:43:40.570] because it cannot be fixed by a single word or phrase,
[00:43:45.530] it is wish lists
[00:43:49.840] because we see that desire for it not to be here
[00:43:53.600] does not help.
[00:43:57.500] Work must be done.
[00:44:00.800] We have to row that boat
[00:44:03.100] across the sea of suffering
[00:44:06.440] like a pilot of a ferry
[00:44:09.570] navigating the ferryboat
[00:44:11.500] from shore to shore
[00:44:14.220] not stopping on either shore
[00:44:17.810] moving with the flowing waters time
[00:44:24.300] constantly being present
[00:44:27.060] to life as it is
[00:44:31.800] constantly being present as time flows on,
[00:44:38.600] even when we feel vulnerable
[00:44:42.800] we can also feel courage
[00:44:48.970] because we’re on top of the moment
[00:44:53.300] we’re not lost in our idea of what we’ve lost or idea of what the moment should be
[00:44:59.800] but we’re on top of the moment that is.
[00:45:06.430] So you could say that all of us here today
[00:45:11.030] are in this ferry boat together
[00:45:16.060] making our way across the sea of life
[00:45:20.230] with its suffering
[00:45:22.400] with its temptations
[00:45:25.000] and its struggles.
[00:45:29.200] You could say that this today is the Garrison boat
[00:45:34.200] and each of us is a pilot
[00:45:39.170] or you could say that the boat is you, yourself,
[00:45:44.730] and also
[00:45:47.150] you are piloting it
[00:45:50.760] making your way
[00:45:52.600] across the sea of change,
[00:45:56.140] it’s an activity.
[00:46:01.450] How do we do this?
[00:46:04.070] How can we know others
[00:46:06.400] and help each other?
[00:46:09.630] How can we row that boat together?
[00:46:15.950] I think it’s by steadying ourselves,
[00:46:19.300] taking a breath then,
[00:46:22.200] calming and stopping
[00:46:24.600] and asking
[00:46:26.320] ”How can I help?
[00:46:29.150] How can I serve?
[00:46:33.800] Yes, everything is changing
[00:46:36.870] around us.
[00:46:38.750] Yes, we ourselves are changing!
[00:46:42.100] It’s a grand opportunity
[00:46:54.570] to serve others
[00:46:46.900] whether it’s at home
[00:46:49.000] or our neighbors down the hall or down the street,
[00:46:52.940] our communities,
[00:46:56.800] our state
[00:46:58.000] our world.
[00:47:00.600] There are so many opportunities
[00:47:03.900] for us to use this change
[00:47:08.360] just
[00:47:09.460] by being present.
[00:47:17.000] So, let me close with a verse
[00:47:19.600] and then I’ll take some questions.
[00:47:21.950] Here’s a verse:
[00:47:22.870] “people are sick,
[00:47:25.300] how can I help?
[00:47:27.250] People are caught in hatred,
[00:47:29.900] how can I help?
[00:47:32.000] People are abused,
[00:47:35.200] how can I help?
[00:47:37.900] Reaching out a hand,
[00:47:39.430] I am with you
[00:47:42.000] and we can row together.
[00:47:47.100] Thanks.



Amy
[00:47:53.230] Thank you so much,
[00:47:57.170] thank you so much Roshi O’Hara,
[00:47:58.870] so we have a question from Evan.
[00:48:01.170] How can
[00:48:02.770] a practitioner deal with rage as we aim toward developing equanimity? 



Roshi O’Hara
[00:48:09.150] Yes!
[00:48:09.770] So rage is a very powerful energy
[00:48:13.730] and
[00:48:14.500] if we could just harness that energy in to
[00:48:19.000] shift it away from
[00:48:21.000] me, against x, whatever the focus of our rage is at the moment
[00:48:27.200] and grasp that energy
[00:48:29.600] and use it to row that boat across.
[00:48:32.490] So, how do we do that?
[00:48:34.950] Take a moment,
[00:48:36.170] I recommend tongue up against the roof of the mouth because it’s a signal,
[00:48:40.430] it’s a physical signal to your body
[00:48:43.700] to stop,
[00:48:47.300] to take a breath
[00:48:51.370] and allow the rage to turn in to a powerful strength.
[00:48:57.490] As opposed to something against
[00:49:00.400] the other
[00:49:01.900] whether that’s an abstract
[00:49:03.600] or a person,
[00:49:07.280] turn it into
[00:49:10.000] a giving, in a serving.
[00:49:12.500] You know, I admit that I’ve always had little issues with rage myself
[00:49:20.100] and particularly I take long walks in Manhattan and when I see people not wearing masks,
[00:49:25.700] I think I should be carrying cards to instruct them how to behave.
[00:49:31.900] I can become kind of agitated about
[00:49:35.400] the non-mask wearers,
[00:49:37.300] so for me that has become my point of teaching, my friction point
[00:49:43.640] for my whole
[00:49:46.030] life in the pandemic, my whole life of entering into what did hit my judgment?
[00:49:52.800] It comes from their rage
[00:49:54.370] and how can I turn that into
[00:49:57.570] a way to serve others?
[00:49:59.640] So, that’s what I encourage you to do is
[00:50:01.930] try to use that energy
[00:50:04.600] a different kind of way,
[00:50:06.300] take that strong rage energy
[00:50:09.100] and turn it, so that it serves.



Amy
[00:50:15.270] Thank you!
[00:50:17.120] Robert Kidding asks
[00:50:19.230] “Does the true self change?” 



Roshi O’Hara
[00:50:23.400] Yeah, I think so.
[00:50:27.700] You know it’s really hard when you (inaudible) 
[00:50:30.840] show me your true self that’s
[00:50:33.240] a kind of the same thing.
[00:50:36.050] What we’re talking about is that, that which is in us,
[00:50:39.500] which is a part of everything else but since everything else is changing,
[00:50:43.570] so is our true self.
[00:50:46.770] Our response
[00:50:47.970] to when you’re asked about your true self,
[00:50:51.300] can always be different,
[00:50:53.420] can always respond to the situation as it is
[00:50:57.750] because when we’re involved in an abstraction such as true self,
[00:51:05.100] which is a
[00:51:06.840] wonderful awareness of our interconnection, it is also
[00:51:11.040] an abstraction and we have to bring it into reality,
[00:51:14.340] into this moment.
[00:51:16.600] So, I hope that’s helpful.



Amy
[00:51:19.950] Thank you,
[00:51:22.070] Another question, how do you view death in terms of changes? 



Roshi O’Hara
[00:51:27.400] Well it’s a big change. 
[00:51:31.460] I’m sorry,
[00:51:33.570] yeah I mean if you’ve ever been with someone who’s dying
[00:51:39.950] moment-to-moment
[00:51:42.490] leaving of the life energy in the body
[00:51:46.600] you see it leaving and leaving and then the body is completely still.
[00:51:54.500] The body begins to
[00:51:57.160] lose itself,
[00:51:59.000] its moisture
[00:52:02.350] begins to shrink
[00:52:04.680] and depending on how the body is taken care or whether it’s
[00:52:09.220] cremated or
[00:52:13.100] any variety of funeral arrangements.
[00:52:16.640] The body continues to change until it’s gone.
[00:52:21.030] It’s completely gone
[00:52:22.900] as we see in when we do archaeological digs
[00:52:28.180] and we find a bone maybe a part of a bone
[00:52:33.970] somehow been preserved.
[00:52:37.080] Change
[00:52:38.940] never ends.



Amy
[00:52:44.870] Thank you Roshi.
[00:52:48.150] Could you expand more about the last reading that you did? 



Roshi O’Hara
[00:52:57.800] It’s a wonderful…
[00:53:00.570] from “The Perfection of Wisdom and eight thousand
[00:53:03.570] Lines” is that the one you’re talking about where she courses and Dharma is empty, signless and wishless?
[00:53:11.000] Ok, so that would be crossing the sea of suffering
[00:53:15.730] and in that we have the empty.
[00:53:21.310] What we’re talking about is, it doesn’t have any fix,
[00:53:24.900] since everything is changing,
[00:53:27.240] there’s no fix self, there’s no simple fix, anything.
[00:53:31.340] Even the
[00:53:33.530] oars
[00:53:35.370] are slightly different after each movement of the oars,
[00:53:39.780] as we’re crossing, everything is changing, in signless
[00:53:44.130] you cannot just say one thing is a certain kind of way because it’s always, always changing.

[00:53:50.500] So, she courses in these Dharmas,
[00:53:53.500] and courses across the river or they cross or he crosses
[00:53:59.680] the river of suffering
[00:54:02.530] and
[00:54:04.900] that is what…
[00:54:06.770] that is an example that you facing change every single day
[00:54:11.130] in this life that we live. If you
[00:54:13.820] subscribe particularly to the Buddhist notion of dukkha, that there’s a quality of suffering for everything that exists
[00:54:21.700] and so
[00:54:23.000] we are in this boat together
[00:54:25.540] carrying people across.
[00:54:29.900] And the next line says “but they do not experience the blessed rest”. It’s not like they’re going to get to the some special place where everything’s going to be great
[00:54:42.000] on (termini specifici/nomi propri), no!
[00:54:47.900] She does not experience,
[00:54:49.540] they do not experience the “blessed rest”
[00:54:51.800] nor do they course in a sign
[00:54:54.070] nor do they get stuck in some idea,
[00:54:56.730] ”oh, I’m doing service, I’m doing good!
[00:55:00.600] Well that’s just another
[00:55:01.800] idea”.
[00:55:03.000] That’s not what is really happening,
[00:55:05.800] as you’re sitting in the boat with the water splashing in your face.
[00:55:11.800] As a skillful ferry person goes from this shore to the other shore
[00:55:16.150] but also does not stand at either end
[00:55:19.700] nor do they stand in the great flood.
[00:55:22.900] So, the skillfulness is that do not say
[00:55:28.500] “this is my and I’m in their enlightened state once I get to this side
[00:55:32.970] (inaudible)
[00:55:33.870] but
[00:55:34.750] go to this side and then you go back to the other side”.
[00:55:37.760] So, we were moving back and forth between our recognition that we are part of everything
[00:55:43.530] and
[00:55:44.900] that as everything, you know recognizing they we’re part of everything isn’t enough.
[00:55:48.820] One has to be completely oneself
[00:55:52.000] to do the work, 
[00:55:53.720] do the work that’s required whether that’s preparing food
[00:55:57.870] for a group of medical care people or preparing food for the homeless
[00:56:54.000] or whether that’s demonstrating 
[00:56:06.070] every single day in and back and forth
[00:56:09.640] and making your voices heard.
[00:56:11.840] Those are individual acts
[00:56:13.440] and yet they are part of the wholeness
[00:56:17.050] and there is no end to them. 
[00:56:20.900] And there’s the last line
[00:56:22.240] “but also, they do not stand at either end
[00:56:25.240] nor do they stand in the great flood”.
[00:56:27.840] They don’t, there’s no end to this,
[00:56:31.340] you don’t just say ok now we got it, we got everything we want, we’re done.
[00:56:36.100] So, when we’re done is when the previous question about death,
[00:56:41.570] then we’re pretty done. 



Amy
[00:56:45.000] Thank you Roshi.
[00:56:46.600] We have time for one more and it’s related to suffering from Heidi.
[00:56:51.600] How do I sit with the pain and sadness I feel when I see the news stories
[00:56:56.450] of children, people being killed for seemingly senseless reasons,
[00:57:01.590] guns, violence,
[00:57:03.300] loss of loved ones to Covid.
[00:57:05.190] I do not know any of these individuals
[00:57:07.500] and yet witnessing this.
[00:57:09.300] Every day in the news is terribly painful
[00:57:12.530] but I do not want to separate myself from these feelings or awareness
[00:57:16.150] but do not know how to deal with them rightly? 



Roshi O’Hara
[00:57:28.930] This is such a question, such a beautiful question
[00:57:34.370] because if we’re reading
[00:57:38.430] texts or the newspaper,
[00:57:41.100] I’m so sorry this is going to stop in a minute,
[00:57:57.700] because I want to come back to the question which is very real,
[00:58:01.430] how do we hear about the suffering around
[00:58:05.000] the world that is going on all the time
[00:58:08.600] it’s going on all the time in so many places, but now it’s
[00:58:13.700] right in front of us.
[00:58:15.960] How can we be with that?
[00:58:17.600] I think the best way is to find some kind of action,
[00:58:21.950] some small action whether or not that’s
[00:58:26.430] reaching out
[00:58:27.800] to an organization and offering
[00:58:30.300] or whatever you can give.
[00:58:32.840] Some people can give money,
[00:58:34.500] some people can give energy, I will help, I will…
[00:58:38.100] I will talk to other people and tell them about this problem,
[00:58:42.460] and try and help, I will join your organization.
[00:58:45.500] Some kind of action
[00:58:48.000] some kind of like getting in that boat and starting to move,
[00:58:50.900] even if are you maybe kind of overwhelmed, you may have family to take care, of a business
[00:58:56.600] to take care
[00:58:58.730] of or you’re maybe not with a lot of energy but just one thing,
[00:59:02.970] Some kind of action
[00:59:06.270] that moves you away from the kind of passive
[00:59:10.000] viewing of the suffering around you,
[00:59:12.500] but you become part of it, and it is heart breaking,
[00:59:15.840] the closer we get to it, the more heart breaking that it is
[00:59:19.400] because
[00:59:20.600] but it is the truth,
[00:59:22.930] has always been the truth.
[00:59:29.400] I hope that’s helpful 
[00:59:30.930] and I apologize for that noise.
[00:59:34.100] Thank you.



Amy
[00:59:36.830] Of course, it’s not your fault, thank you.
[00:59:39.200] Thank you so much
[00:59:40.930] Roshi.



Roshi O’Hara
[00:59:42.270] Thank you 



Amy
[00:59:44.570] And that’s our time



Roshi O’Hara
[00:59:44.940] All right.



Amy
[00:59:46.120] So, so beautiful
[00:59:47.840] and thank you for your guidance.
[00:59:53.800] All right.



Roshi O’Hara

[00:59:55.300] I’m going to leave now is that good?



Amy

[00:59:57.800] Yes, thank you, close off
[01:00:01.730] close off now.
[01:00:03.100] Thank you again Roshi O’Hara for being with us today
[01:00:06.7500] and thank you everyone who joined the call.
[01:00:09.150] Our next session is Tuesday July 14th,
[01:00:13.400] with doctor Krista Turksma,
[01:00:16.230] great doctor Mark Greenberg and doctor Tish Jennings.
[01:00:20.530] Please keep checking www.garrisonInstitute.org
[01:00:23.700] for updated listings of future sessions and to view the recordings of this
[01:00:28.100] gathering and others.
[01:00:29.400] Again, we provide these sessions free of charge.
[01:00:33.200] If you like to support this effort
[01:00:34.800] please consider making a donation at www.garrisonInstitute.org,
[01:00:38.730] thank you to all those who have already.
[01:00:41.730] May everyone be happy,
[01:00:43.200] healthy and safe.
[01:00:45.000]
Amy Benvenuti a tutti e grazie mille di partecipare al webinar interattivo del Garrison Institute. Oggi ho il piacere di accogliere la nostra ospite Roshi Enkyo O'Hara. Roshi Pat Enkyo O'Hara è una sacerdotessa Soto-Zen e abadessa di un villaggio Zendo a New York. In qualità di insegnante Zen, è nota per la sua capacità di collegare la pratica Zen alla vita contemporanea. È autrice del libro di recente pubblicazione sulla pratica Zen ‘Most intimate’. Con la compagna Barbara Jo Shin O'Hara ha fondato il villaggio Zendo oltre 30 anni fa. Prima di iniziare la sessione di oggi, accennerò ad alcuni dettagli organizzativi sull’incontro. Questo è un webinar Zoom, l’audio e il video dei partecipanti sono spenti. Vedrete solo Roshi O'Hara, e per il momento me. Per chi sia impossibilitato ad assistere in diretta, le sessioni sono registrate. Avrete la possibilità di vederle fra i prossimi appuntamenti sul sito garrisoninstitute.org insieme al programma delle prossime iniziative. Le sessioni sono offerte gratuitamente come contributo volontario per il sostegno della nostra comunità in questo periodo di grande incertezza. Saremmo lieti di accettare donazioni di qualsiasi importo per continuare a offrire queste sessioni. Grazie. In coda avremo un po’ di tempo per domande e risposte. Potete pubblicare le domande nel pannello accessibile nella parte inferiore dello schermo passando con la freccia sul pulsante Q&A. L’incontro durerà un'ora circa oggi e risponderemo a quante più domande possibile. Vi preghiamo di perdonarci nel caso in cui non facessimo in tempo a rispondere alla vostra domanda. Grazie ancora a Roshi O 'Hara per essere con noi oggi. La parola a lei. Roshi O'Hara Grazie. Grazie Amy. Mi è stato chiesto di avviare il video. Amo questa tecnologia con cui tutti noi dobbiamo convivere. Quindi benvenuti a tutti, è bello avervi qui sul sito di Garrison. Molte persone praticano così, di questi tempi, attraverso i siti. Il senso è prenderci il tempo per mettere un po’ d’ordine nella mente e trovare un po' di comprensione in questo periodo scoraggiante, per affermare e ribadire l’apprezzamento della vita così com'è, anche adesso. Un apprezzamento che è sempre alla nostra portata, a condizione di riuscire a raggiungerlo. L’istituto Garrison è da tempo un interlocutore amico per molti di noi, che ci ha sostenuti nel corso degli anni, il mio gruppo e tanti altri, gruppi buddisti o filosofici. Apprezzo molto le attività e tutto il lavoro che stanno facendo per aprire i nostri cuori e portare un po’ di luce alle nostre menti. Perché questo è un tempo, ed è incredibile incontrarci oggi, in un momento di cambiamento senza precedenti, per tutti noi, della vita quotidiana. Siamo di fronte alla spaventosa incertezza della pandemia e alla realtà di un razzismo che emerge sempre più chiaramente. Chi lavora nel settore della giustizia o del sistema sanitario ne è consapevole da tempo, ma caspita, adesso stiamo assistendo a enormi cambiamenti nella comprensione e nel riconoscimento del razzismo nella vita quotidiana di tutti, anche di quelli che ne negano l’esistenza. Tutto può sembrare confuso, un po' spaventoso per noi. Tutto il cambiamento. E la sfida è ritrovare la nostra centralità. Anch’io devo ritrovare la mia centralità. Ogni volta che leggo le notizie, o sento quello che la gente dice o pensa, mi sento sfidata a trovare il mio centro, per capire la mia vita e come si adatta alla vita di tutti gli esseri. E cerco di capire come posso aiutare, forse anche voi vi chiedete come aiutare, come contribuire, come fare per restare forti e capaci di aiutare gli altri. Quindi cercherò di offrire alcune parole di incoraggiamento, ispirate alla mia pratica del buddismo zen. Ma prima vorrei iniziare con pochi minuti per mettere a fuoco alcune cose. Per comprendere e abitare le intenzioni che abbiamo rispetto a questo momento. Come mai, in mezzo alle nostre giornate e ai nostri orari confusi di questi giorni, abbiamo deciso di riunirci oggi per fare questo incontro. Pochi momenti di meditazione, per fermarci, calmarci e tornare alla nostra natura, a chi siamo in questo momento, non ieri o l'anno scorso, ma adesso! A prescindere da quanto ci possa sembrare oscuro il cambiamento che ci circonda. Quindi, vi darò alcune istruzioni basate sulla mia tradizione Zen ma ovviamente vi invito a sedervi in meditazione e in qualunque modo vi sentiate a vostro agio. In generale consiglio, se possibile , di stare allineati, con la schiena dritta ma non rigida in una posizione comoda. Questo ci permette di respirare più facilmente perché il respiro, la morbidezza e la facilità del respiro sono un elemento davvero importante per trovare la pace mentale. E nella nostra tradizione, posizioniamo la lingua contro il palato, dietro ai denti anteriori perché in un certo senso porta il flusso di energia da dietro a davanti. Uso questa tecnica quando sono in difficoltà, per fermarmi e entrare in connessione. Tenete gli occhi semichiusi, come facciamo nella tradizione Zen, con lo sguardo rilassato, oppure chiudeteli del tutto se è quello che fate di solito. Nella tradizione Zen pensiamo che sia una buona idea non dimenticare mai che siamo proprio qui, ed è per questo che va bene se filtra un pochino di luce. Quindi ora sistematevi, inspirate e consentite a tutto il corpo di prendere quel respiro. Tutta la faccia, la mascella, il collo, fino alle dita dei piedi prendendo una lenta boccata d'aria. Ora lasciate che la parte inferiore del ventre si espanda quando prende aria e si contragga quando la fa uscire. Inspirate e espirate. semplicemente inspirate ed espirate. Siete disponibili e a vostro agio. Possiamo stare fermi, goderci il respiro, goderci la mente che si gode il respiro. E restare in quel flusso. Quando sorge un pensiero che vi distrae tornate semplicemente al silenzio e alla facilità del respiro. Restate con il vostro respiro. C'è una saggezza sottile nel seguire il respiro. Che regalo che ci stiamo facendo semplicemente stando seduti insieme sia che ci troviamo nella nella stessa stanza oppure no o nello stesso spazio di meditazione oppure no. Che dono ci stiamo facendo l'un l'altro. Al termine del periodo di meditazione, trovo davvero utile fermarsi un attimo e ringraziare me stessa. Provate, ringraziate voi stessi per il tempo che avete dedicato e ricordate e apprezzate il fatto che quel tempo è sempre disponibile per ognuno di noi. Dobbiamo solo ricordarci di farlo. Ci spostiamo da una sorta di spazio meditativo alla considerazione della nostra mente. Nello Zen chiamiamo la meditazione “la mente seduta” ed è davvero una pratica rituale, un modo per fermare il nostro pensiero quotidiano, la nostra corsa continua e immergerci in una realtà diversa. Una realtà che riconosce la nostra interconnessione, che ricorda la nostra umanità e che siamo un elemento nel vasto flusso di tutto ciò che è stato o mai sarà, che tutti coloro che ci circondano oggi, fanno parte di quel flusso che scorre costantemente come l' Hudson che scorre lungo gli argini del Garrison . Quel tranquillo promemoria, quel ricordo della vastità di cui facciamo parte può radicarci e portarci a una determinazione più chiara sulla direzione da seguire nella vita. Quindi, la pratica della meditazione, che si tratti di cinque minuti o dieci, o due ore, ci aiuta a non sentirci troppo ostacolati dal nostro ego, dalle nostre paure e più disposti a vedere i modi più giusti e meno dannosi di procedere per esprimere il nostro affetto per gli altri. E vi assicuro che ne abbiamo un gran bisogno adesso. In questi tempi incerti, tutte le nostre vite sono state così sconvolte e può essere una cosa difficile da gestire. L'intera struttura sociale è messa in discussione, il che non è una cosa negativa. Il razzismo, il disprezzo per la Terra, l'economia in declino, tutto questo ci chiama ad affrontare la nuova realtà. E questi cambiamenti non sono ipotetici, sono ciò che sta succedendo in questo momento. Eppure possono sembrare distanti. Forse sono eclissati dalla nostra incapacità di essere effettivamente presenti e di prendere atto dei cambiamenti in corso nella realtà di tutti i giorni, perché siamo imprigionati nelle nostre menti. Qualche volta ci accorgiamo a malapena di quello che sta succedendo nel nostro quartiere, dove non tutti possono permettersi di avere una casa in cui stare. Forse ci fa piacere vedere il cambiamento nelle conversazioni su razzismo e questioni di genere. O forse facciamo caso ai toni che purtroppo vengono usati dai media: la perdita di civiltà, i grandi cambiamenti nel modo di comunicare. Queste cose possono distrarci dai grandi cambiamenti globali che stanno avvenendo su questa terra e nella sua popolazione. Ma il fatto è che potremmo non accorgerci che anche chi guarda sta cambiando. Gli occhi che guardano il mondo e le orecchie che ascoltano i suoi suoni stanno cambiando, vengono modificati e cambiano continuamente. Sapete è importare fare tesoro degli insegnamenti antichi, in questo senso. Un fondamento dell'insegnamento buddista è il concetto di “anicca”, "impermanenza": “a” significa “senza” , “nicca” che significa “permanenza” o “costanza”. Anicca ci ricorda che tutto è in continuo mutamento, niente è fisso o immutabile. Le nostre vite, i nostri corpi, i nostri mondi sono sempre in un flusso. Proprio ora durante questo webinar il nostro io sta cambiando. In questo momento alcune cellule stanno morendo, alcune cellule stanno nascendo, sono in atto cambiamenti sottili anche adesso, in questo momento. Potreste chiedermi perché si tratta di un'informazione importante. Perché riguarda il nostro rapporto con il cambiamento, la nostra reazione al cambiamento, che determina il tenore delle nostre vite, la nostra capacità di relazionarci agli altri con compassione e saggezza. Rispondiamo tipicamente con un senso di sofferenza o desiderando che le cose non cambino, oh no, non è come ieri! O forse vogliamo che le cose siano diverse da come sembrano? In un modo o nell’altro, ci ritroviamo con la seconda nobile verità del buddismo, la sofferenza. La verità di dukkha. Quando parliamo di dukkha ci riferiamo a un’intera gamma di cose spiacevoli associate a dukkha. Ci può essere un leggero senso di insoddisfazione o qualcosa che semplicemente non va bene o grave angoscia, rabbia, indignazione, sofferenza. Potremmo fare l’esperienza di dukkha quando vediamo il nostro corpo che cambia quando invecchiamo o i cambiamenti del nostro quartiere un tempo pittoresco che sta diventando una vistosa parodia di se stesso o della politica, diventata un luogo di odio e disprezzo. O della sofferenza della Terra stessa. E ora abbiamo la pandemia Covid-19. Cos'altro possiamo dire di dukkha? O della sofferenza? Questi segni di cambiamento sono luoghi di sofferenza. Affrontare la verità del cambiamento costante può essere complicato per noi. Possiamo fissarci su noi stessi come testimoni. Oh, io sono la stessa ma tutto sta cambiando intorno a me. Ho un’identità fissa, il mio Sé è permanente. Ma certo che no. Anche il nostro essere non è una cosa, è privo di qualità durature. Ovviamente, questa è la terza nobile verità delle tre verità. Ed è la verità dell’assenza di sé. Non siamo un’entità fissa, c'è solo questo, questo e questo, in reazione a quello e quello e quello. Verità della sofferenza, la verità dell'impermanenza, verità dell’assenza di Sé. Possiamo veramente concederci di vederle nella nostra vita quotidiana. Può aiutarci a navigare in queste acque del cambiamento. Adesso siamo diversi, un po' diversi da chi eravamo quando ci siamo alzati dal letto questa mattina. Improvvisamente cambiamo i pensieri, le esperienze, l'aria che respiriamo, il cibo che mangiamo. Ci cambiano, un momento dopo l’altro. C'è un meraviglioso insegnamento Zen del Giappone del XIII secolo, che trovo davvero utile per capire come scendere a patti con quello che avvertiamo come un momento davvero bizzarro del nostro mondo nel 2020. È uno scritto molto poetico del maestro Zen Dogen nel Genzo ed ecco alcune righe, sono solo poche: “Quando si è in barca, guardando la sponda si può supporre che si muova, ma se si guarda direttamente la barca si sa che a muoversi è quest’ultima.” Dogen ci sta chiedendo, qual è il nostro punto di riferimento? Chi è il soggetto che sta guardando direttamente la barca? Se è la barca stessa oppure è il Sé che la sta guardando, allora il Sé vede la riva come vediamo la storia, “Ecco, guarda, si sta muovendo ”. Forse è anche il nostro modo di vedere la politica, il razzismo in questo paese o la pandemia negli stati meridionali. Potremmo vedere la vita che accade laggiù, è ciò che sta accadendo, è quella riva, quel mondo si sta muovendo. Ma quando ci rendiamo conto che “oh, è la barca” e che anche noi ci stiamo effettivamente muovendo, allora capiamo che ci stiamo muovendo dentro le attività del mondo, le attività di non due. Di non due. Ci penso per via del mio background personale. Quando osservo i cambiamenti nei media e nelle comunicazioni, e tutti questi modi nuovi e diversi di esprimere e comunicare, e vedo che non dipendiamo più solo da una o due fonti di informazione. Possiamo sentire le opinioni della gente comune di tutto il mondo. Diversi gruppi sociali con le loro opinioni immediate e non filtrate, le riprese video di interventi della polizia, di raduni politici e di così tanti fatti che in passato erano invisibili, o ci venivano nascosti. Penso alle proteste di Hong Kong, al movimento Black Lives Matter, manifestazioni così potenziate da questi cambiamenti nelle comunicazioni e penso anche all’ascesa della destra fascista. Questo è un buon cambiamento, questo è un brutto cambiamento, tutto questo sta cambiando. E io? È molto facile per me criticare questi cambiamenti senza notare la mia differenza. Io sono cambiata, non comunico come comunicavo un tempo, dieci o a cinque anni fa, quella cosiddetta sicurezza che ci garantivano i “custodi” dell’informazioni è scomparsa. I custodi fidati dei fatti realmente accaduti non ci sono più e siamo stati costretti a raccogliere materiale da varie fonti e cercare di ordinarlo per trovare una sorta di verità da cui partire, un senso del mondo che ci circonda. Quindi, questo “io” cambiato osserva questi mezzi di comunicazione cambiati e osserva anche gli aspetti tragici della nostra vita. Osserva cosa significa essere umani oggi nel 2020 negli Stati Uniti, con la pandemia il fascismo e il razzismo. Quindi, torno a Dogen: se si esaminano i diecimila Dharma con il corpo e la mente illusi si penserà che mente e natura siano permanenti. Ma praticando intimamente e tornando al vero Sé, diventa chiaro che i diecimila Dharma sono privi di un Sé. C’è una grande libertà qui. La pratica intima è quello che stavamo facendo quando eravamo seduti prima, è quello che facciamo quando esploriamo le nostre reazioni impulsive e torniamo ai nostri veri Sé. Al nostro Sé che cambia, alla consapevolezza di questo cambiamento, alla mente di questo momento, di questo momento e non di un altro, e sarà chiaro che ogni cosa è priva di un Sé permanente. Dogen ci sta ricordando che se siamo illusi nel nostro pensiero, penseremo che le cose come stanno adesso siano il modo in cui sono in modo permanente. Ma sono solo come sono momento dopo momento dopo momento. E pensiamo che le nostre opinioni e il mondo stesso non cambieranno ma questo è il modo in cui è ora. Non siamo gli stessi dell'anno scorso, le nostre reazioni e risposte alla politica non possono essere le stesse dell'anno scorso. Così Dogen ci dice che praticando intimamente e ritornando al vero Sé, diventerà chiaro che i diecimila Dharma sono privi di Sé. Analizziamo questa frase. “Praticando intimamente e ritornando al vero Sé”. Per voi cosa significherebbe? Ricordarvi, e lasciare che io ricordi a me stessa che facciamo parte di questo mondo distrutto, fermarvi e respirare, essere completamente presenti a questo momento e poi rimboccarvi le maniche e dire “Bene, cosa posso fare adesso? Come posso dare il mio contributo oggi?”. C'è un'immagine da uno dei primi insegnamenti buddisti del Mahayana nella Perfezione della saggezza di ottomila linee, è la mia immagine preferita in assoluto. La scena è sulla riva di un fiume, un po’ come al Garrison. Vediamo un bodhisattva che sta portando un’imbarcazione piena di gente da una sponda all'altra e, naturalmente questa è una classica metafora buddista del risveglio. Ci si allontana dalla riva della sofferenza e dell’affanno per raggiungere la riva dell’altruismo e dell’unione con il mondo. La leggerò prima. Non è mai specificato il pronome, a me piace leggerla dicendo “lei” perché mi identifico con lei. “Si muove nel Dharma come vuota, senza segni né desideri ma non conosce il riposo beato né fa alcun segno mentre un’abile traghettatrice la porta da questa sponda all'altra, non si regge a una delle due estremità né sta dentro la grande piena”. La leggerò ancora una volta, usando “essi”. “Si muovono nel Dharma come vuoti, senza segni e senza desideri ma non conoscono il riposo beato né fanno alcun segno mentre un’abile traghettarice li porta da questa sponda all'altra, non si reggono a una delle due estremità né stanno dentro la grande piena. Evoca la vita di un bodhisattva. Indipendentemente dalla nostra visione spirituale, ci impegniamo ancora a fare attraversare alle persone il mare della sofferenza. Proprio in fondo alla strada c’è la sede del movimento Catholic Worker, che è nato qui. Quando facevo i ritiri di strada andavo spesso a mangiare lì, offrono pasti gratuiti alle persone che vivono per strada. Il miglior cibo della città è servito al Catholic Worker. Sono dei bodhisattva che traghettano persone, offrono un pasto, un servizio semplice. La vita di un bodhisattva è il modo in cui aiutiamo le persone ad attraversare il mare della sofferenza. Per me rispecchia la semplice e pura pratica della meditazione che ci permette di riconoscere che siamo vivi e quindi responsabili. Noi siamo vivi e connessi e responsabili. Inoltre, quando leggo questi versi sul traghettare le persone attraverso il fiume della sofferenza, mi sento ispirata dall'idea di vita, di cura e di servizio, anche se stiamo affrontando gli eccezionali cambiamenti che stanno accadendo nella nostra vita. Si muovono nel Dharma come vuoti, senza segni e senza desideri, il flusso della vita, quel flusso che scorre può insegnarci come affrontare la vita attimo dopo attimo e come vivere una vita di valori. Ora, questo bodhisattva, che siete voi e sono io, fa l’esperienza di ciò che sta accadendo adesso di ciò che ci aspetta. Non è una cosa fissa, è priva di qualsiasi qualità fissa. E sta cambiando, si evolve, e come potremmo non saperlo, con i rapporti giornalieri prodotti da scienziati ed epidemiologi, e osservazioni dei vari politici in questo paese e in tutto il mondo, e tutte le mutevoli visioni e comprensioni della pandemia non possono che convincerci degli incredibili cambiamenti che sono avvenuti da allora. In qualche modo, penso che la pandemia abbia portato molte persone a fermarsi permettendo loro di vedere quello che non hanno visto in cinquant'anni nella lotta contro il razzismo. Improvvisamente, le orecchie si sono aperte, gli occhi si sono aperti. Il cambiamento sta accadendo. Vi stiamo assistendo o ne facciamo parte? Stiamo dando il nostro contributo? Questa è la domanda perché non siamo solo sulla riva, siamo tutti parte di questo cambiamento. È un cambiamento magnifico, un cambiamento che fa paura. Come possiamo contribuire? Questo è ciò che Dogen ci chiede, questo è ciò che ci chiedono i bodhisattva . Quindi, la negazione del razzismo, la negazione dell'autocrazia a cui assistiamo in questo paese, la continua negazione del cambiamento climatico, queste sono le cose che dobbiamo affrontare in questo mondo. Il sutra dice: "Il bodhisattva riconosce che ogni evento momentaneo, ogni persona momentanea, sentimento o pensiero non ha un nome permanente”. Non ha segni perché non può essere fissato da una singola parola o una frase, non ha desideri perché vediamo che l’assenza di desiderio aiuta. Il lavoro deve essere fatto. Dobbiamo remare su quella barca per attraversare il mare della sofferenza come un traghettatore che naviga da sponda a sponda senza fermarsi su nessuna delle due sponde, muovendosi seguendo la corrente del tempo essendo costantemente presente alla vita così com'è, costantemente presente mentre il tempo scorre. Anche quando ci sentiamo vulnerabili possiamo anche sentire il coraggio perché noi siamo nell’attimo non ci perdiamo nell’idea di ciò che abbiamo perso o di come dovrebbe essere il momento ma siamo nel momento. Si potrebbe dire che tutti noi qui oggi siamo in questo traghetto insieme avanzando attraverso il mare della vita con la sua sofferenza, le sue tentazioni e le sue lotte. Si potrebbe dire che questa oggi è la barca Garrison e ognuno di noi è un traghettatore. Oppure potreste dire che la barca siete voi, voi stessi, e anche che state pilotando per farvi strada nel mare del cambiamento, è un'attività. Come si fa? Come possiamo aiutare gli altri e aiutarci a vicenda? Come possiamo remare insieme? Penso che sia stabilizzandoci, prendendo fiato, calmandoci e fermandoci e chiedendo "Come posso aiutare? Come posso servire?” Sì, tutto sta cambiando intorno a noi. Sì, noi stessi stiamo cambiando! È una straordinaria opportunità di aiutare gli altri a casa i vicini sul pianerottolo o in fondo alla strada, le nostre comunità, lo stato, il mondo. Ci sono così tante opportunità per noi di usare questo cambiamento solo essendo presenti. Quindi, chiudo con un verso e poi risponderò ad alcune domande. Ecco il verso: “La gente è malata, come posso aiutare? La gente è prigioniera dell'odio, come posso aiutare? La gente è vittima di abusi, come posso aiutare? Tendendo una mano, io sono con voi e possiamo remare insieme”. Grazie. Amy Grazie mille, grazie mille Roshi O'Hara. Abbiamo una domanda da parte di Evan. “Come può un praticante affrontare la rabbia mentre mira allo sviluppo dell'equanimità?” Roshi O'Hara Sì, dunque, la rabbia è un’ energia potente, e se riuscissimo a imbrigliarla per allontanarla da me contro il signor x, o da chiunque sia l’oggetto della nostra rabbia al momento e afferrarla, quell'energia, e usarla per remare su quella barca. Allora, come fare? Ci prendiamo un momento, io consiglio di appoggiare la lingua contro il palato perché è un segnale, un segnale fisico che diamo al corpo per dirgli di fermarsi, di prendere fiato e lasciamo che la rabbia si trasformi in una forza potente. Invece di qualcosa contro l'altro che si tratti di una cosa astratta o di una persona, trasformala in un dono, in un aiuto. Sai, ammetto che io stessa ho avuto piccoli problemi con la rabbia In particolare, io faccio lunghe passeggiate a Manhattan e quando vedo persone che non indossano la mascherina, penso che dovrei distribuire delle schede per spiegare come ci si comporta. Mi capita di agitarmi un po' in questi casi e allora è diventato il mio punto di insegnamento, il mio punto di attrito durante la mia vita nella pandemia. Mi chiedo come gestire il mio giudizio, che viene dalla rabbia. Come posso trasformarlo in un modo per servire gli altri? Quindi, questo è ciò che ti incoraggio a fare, prova a usare quell'energia in modo diverso, a prendere quella forte energia di rabbia e girarla in modo che sia utile. Amy Grazie ! Robert Kidding chiede “Il vero Sé cambia?” Roshi O'Hara Sì, penso di sì. Sai, è davvero difficile quando si dice “Mostrami il tuo vero io!” ed è una tipica cosa Zen. Stiamo parlando di quello che è in noi, che è una parte di tutto il resto ma poiché tutto il resto sta cambiando, anche il nostro vero Sé cambia. La nostra reazione quando ci chiedono del nostro vero io può sempre essere diversa, può sempre dipendere dalla situazione in quell’istante perché quando siamo coinvolti in un concetto astratto come il vero Sé, abbiamo una meravigliosa consapevolezza della nostra interconnessione ma resta comunque un concetto astratto che noi dobbiamo calare nella realtà di questo momento. Spero ti possa essere utile. Amy Grazie. Un'altra domanda: “Come vedi la morte in termini di cambiamento?” Roshi O'Hara Beh, è un bel cambiamento. Scusami. Voglio dire non so se siete mai stati vicini a qualcuno che sta morendo. Attimo dopo attimo l'energia vitale abbandona il corpo. La si vede andar via, e poi il corpo diventa completamente immobile. Inizia a perdersi, l’idratazione comincia a diminuire e, a seconda di come il corpo viene trattato, può essere cremato o seguire altre disposizioni funebri. Il corpo continua a cambiare finché non è finita. E sparisce del tutto come vediamo con gli scavi archeologici quando si trova un osso, o un pezzo di osso che in qualche modo si è conservato. Il cambiamento non finisce mai. Amy Grazie Roshi. Potresti approfondire di più l'ultima lettura che hai fatto? Roshi O'Hara Si, è meravigliosa ... da “La Perfezione della Saggezza e ottomila linee” È quello di cui stai parlando? In cui lei “si muove nel Dharma come vuota, senza segni e senza desideri?" Ok, significa attraversare il mare della sofferenza e qui abbiamo il Vuoto. Quello di cui stiamo parlando è una cosa non fissa, tutto sta cambiando, e non esiste un’entità fissa, non esiste niente di fisso. Anche i remi sono leggermente diversi dopo ogni movimento, mentre stiamo attraversando, tutto sta cambiando. Senza segni perché non puoi dire che una cosa è di un certo tipo perché cambia sempre, sempre. Quindi, lei si muove in questi Dharma, e attraversa il fiume o loro attraversano o lui attraversa il fiume della sofferenza e questo è ciò che ... questo è un esempio del cambiamento che affrontiamo ogni singolo giorno in questa vita che viviamo. Se aderisci in particolare alla nozione buddhista di dukkha, c'è una qualità di sofferenza per tutto ciò che esiste e così siamo insieme su questa barca trasportando persone. E la riga successiva dice “Ma non vivono il beato riposo”. Non è che stanno per andare in un posto speciale dove tutto sarà fantastico, Anuttara Samyak Sambodhi, no! “Non vivono, il beato riposo né seguono un segno”: non si bloccano in qualche idea, come se dicessero “Oh, sto dando un contributo, sto facendo del bene!” Quella è solo un altra idea. Non è quello che sta realmente accadendo, mentre stai seduto nella barca e l’acqua schizza sulla tua faccia. “L’abile traghettatrice va da una sponda all'altra e non si regge a nessuna delle due estremità né sta nella grande piena”. Così, la capacità è riuscire a non dire “Questo sono io, sono nello stato illuminato quando arrivo da questa parte”. Invece si va da questa parte e poi si torna dall'altra parte, muovendosi avanti e indietro tra il riconoscere il fatto che siamo parte di tutto e riconoscere che essere parte di tutto non è abbastanza: Occorre essere completamente se stessi per fare il lavoro necessario, che si tratti di preparare il cibo per le persone che si occupano di cure mediche o per i senzatetto o di manifestare ogni singolo giorno e far sentire la nostra voce. Questi sono singoli atti eppure sono parte del tutto e non finiscono mai. E poi c'è l'ultima riga "Ma anche, non si reggono a nessuna delle due estremità né stanno nella grande piena”. Non lo fanno perché non c’è fine, non possiamo dire ok, ora ce l’abbiamo fatta, abbiamo ottenuto quello che volevamo. Quindi, avremo finito, tornando alla domanda precedente sulla morte, avremo veramente finito. Amy Grazie Roshi. Abbiamo ancora tempo per un’altra domanda che ci pone Heidi. Come posso sopportare il dolore e la tristezza che provo quando vedo le notizie di bambini, persone uccise per ragioni apparentemente insensate, le sparatorie, la violenza , perdita di persone care a causa del Covid. Non conosco nessuno di questi individui eppure vedere questa sofferenza ogni giorno, sentire le notizie è terribilmente doloroso. Non voglio separarmi da questi sentimenti o da questa consapevolezza ma non so come affrontarli nel modo giusto. Roshi O'Hara Questa è una domanda veramente bellissima, perché se noi leggiamo dei messaggi o il giornale, Mi dispiace tanto, smette tra un minuto. Vorrei tornare su questa domanda che è molto reale. Come facciamo a sentire le sofferenze di tutto il mondo, tutto il tempo. Accadono costantemente e ovunque, ma adesso sono davanti a noi. Come possiamo fare? Penso che il modo migliore sia trovare un qualche tipo di azione, anche piccola, raggiungendo un'organizzazione e offrendo qualunque cosa tu possa dare. Alcuni possono dare i soldi, altri possono dare energia, dire “Vi aiuterò, io ... Io parlerò alle persone di questo problema, e cercherò di aiutare, mi unirò alla tua organizzazione”. Qualche tipo di azione, un modo di salire su quella barca e iniziare a muoversi, e anche se sei travolti, magari hai una famiglia di cui prenderti cura, o un’attività. Oppure non hai troppa energia ma puoi fare una cosa, qualche tipo di azione che ti allontani dall’osservazione passiva della sofferenza intorno a te. Partecipare ci spezza il cuore. Più ci avviciniamo, più è straziante. Ma è la verità, è sempre stata la verità della vita. Spero che la risposta sia utile e mi scuso per quel rumore. Grazie. Amy Ovviamente non è colpa tua, grazie. Grazie mille Roshi. Roshi O'Hara Grazie Amy. Amy E questo è stato il nostro momento Roshi O'Hara Va bene. Amy È stato così bello. Grazie per la tua guida. Va bene. Roshi O'Hara Adesso me ne vado, va bene? Amy Sì, grazie, chiudi. Chiudi pure. Grazie ancora Roshi O 'Hara per essere stata con noi oggi e grazie a tutti coloro che si sono uniti alla chiamata. La nostra prossima sessione è martedì 14 luglio, con la dottoressa Christa Turksma, il dottor Mark Greenberg e dal dottor Tish Jennings. Continuate a controllare www.garrisonInstitute.org per gli elenchi aggiornati delle sessioni future e per visualizzare le registrazioni di questo incontro e altri. Come torno a dire, le sessioni sono gratuite. Se desiderate sostenerci potete fare una donazione su www.garrisonInstitute.org. Grazie a tutti quelli che l'hanno già fatto. Che possiate tutti essere felici, sani e al sicuro .
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