Coloro che considerano gli affari mondani come un ostacolo alla loro formazione non si rendono conto che non c’è nulla di quello che chiamiamo “gli affari mondani” da distinguere dalla Via (Bendowa – Pratica sincera).

Dōgen dimostra così la sua preoccupazione di dissolvere tutti i dualismi, tutte le classificazioni e divisioni. Per lui la pratica buddhista significa vivere pienamente e consapevolmente la propria vita.

Questa è una delle diverse prospettive di Dōgen che sono particolarmente rilevanti per un Buddhismo immerso nella vita.

Eihei Dōgen (1200-53) è una delle figure veramente eccezionali nella storia del buddismo. Fondatore della setta Soto Zen, Dōgen ha prodotto una grande quantità di scritti, molti dei quali sono, per diverse ragioni, piuttosto impegnativi. Tuttavia la sua influenza ha continuato a crescere, sia tra gli studiosi che tra i praticanti come noi.

Per gran parte della sua vita Dōgen fu una figura pubblica attiva in una società devastata dalla guerra civile, dalla peste e dalla miseria. Mostrò un notevole coraggio nel denunciare gli eccessi dei signori della guerra, e in genere insisteva che i samurai lasciassero le loro armi fuori prima di entrare nei templi.

Dōgen ha insistito sul fatto che non solo i laici, ma anche le laiche avevano un pieno potenziale per l’illuminazione. E scrisse un saggio sostanzioso che criticava gli sciovinisti maschi che dominavano la cultura del suo tempo:

Al giorno d’oggi ci sono alcuni uomini estremamente stupidi che pensano: “Le donne non sono altro che oggetti sessuali e fornitori di cibo”. Ci sono molti che non renderanno omaggio alle donne o alle monache anche se hanno manifestato il Dharma e lo hanno trasmesso. Non capiscono il Dharma [e] sono come animali”. (Raihai Tokuzui – Rendere omaggio e acquisire l’essenza).

Quando guardiamo a  Dōgen e agli studi su di lui in questo secolo, possiamo trovare almeno tre tipi principali della sua pratica: il primo e più vistoso, naturalmente, c’è “Dōgen il maestro Zen”, il patriarca della scuola Zen Sōtō e insegnante di shikantaza; secondo, “Dōgen il filosofo”, il metafisico dell'”essere-tempo” (Uji) dello Shōbōgenzō  e della natura di Buddha; e infine, “Dōgen il giapponese”, l’autore buddista e leader religioso del periodo Kamakura. Ognuno di questi Dōgen ha le sue origini: il “maestro Zen Dōgen” è stato in gran parte ereditato dagli studi settari (shūgaku) del periodo Edo; il “filosofo Dōgen” nasce dall’incontro prebellico giapponese con il pensiero occidentale; il “Dōgen giapponese” è stato creato in gran parte dalla storiografia del dopoguerra. Allo stesso modo, ognuna di queste immagini di Dōgen appare e viene definita dallo sfondo del suo stesso ambiente: il maestro Zen appartiene alla storia religiosa della tradizione Zen; il filosofo sembra muoversi nell’atmosfera astratta di verità universali e senza tempo; il giapponese è legato alle circostanze specifiche della società e della cultura medievale.

Naturalmente, questo tipo di semplice tipologia tripartita è troppo grezza per rendere giustizia agli stili vari, complessi e mutevoli degli studi Dōgen in Giappone. Le categorie non sono affatto chiaramente delimitate, ma si sovrappongono a tal punto che forse la maggior parte degli studiosi non può essere abbracciata equamente da una sola persona. La linea, ad esempio, tra il maestro Zen come pensatore e il filosofo come buddista non è ovviamente facile da tracciare.

Un Dharma ispiratore

Va detto che, nei suoi ultimi anni, Dōgen quando si ritirò più profondamente nel monachesimo, le sue opinioni sembrano essere diventate più conservatrici. Tuttavia, Dōgen è importante per i praticanti di un “buddhismo impegnato” più per il tipo ispiratore di Dharma che ha insegnato che come esempio. Per Dōgen questo mondo di spazio e tempo è un agente attivo e potenzialmente trasformativo di risveglio liberativo se possiamo solo aprirci ad esso. Tipicamente il sé timoroso risponde al senso di mancanza, di insicurezza esistenziale cronica, strutturando, solidificando, ottundendo e restringendo il mondo come vissuto e può passare una vita a infuriare e scuotere le sbarre della gabbia così faticosamente costruita, incatenato dalle “manette forgiate dalla mente”. La meraviglia del mondo viene così degradata in un’ombra egocentrica dei nostri desideri e paure personali. Nel suo Genjo Koan Dōgen ha descritto il nostro modo tipicamente capovolto, dentro-fuori di vivere la vita con la metafora della barca e della riva, dove è quest’ultima che supponiamo si muova.

Dōgen elaborò e ampliò la tesi di predecessori come Hui Neng (Enō g.)  secondo cui tutti gli esseri hanno (o meglio, sono) la natura di Buddha. Vale a dire, siamo tutti intrinsecamente interiormente in pace ed esteriormente compassionevoli, ma siamo tipicamente troppo timorosi e illusi per essere consapevoli che è così. Eppure il mondo intorno a noi cerca costantemente di illuminarci, come il sole che cerca di penetrare un cielo nuvoloso. Da qui il detto di Dōgen “Quando il sé avanza, le diecimila cose si ritirano; ma quando l’io si ritira le diecimila cose avanzano”. Così anche piante  e pietre e il resto della natura inanimata sono lì per svegliarci, e quindi sono essi stessi “illuminati” e posseduti dalla natura di Buddha. C’è qui l’essenza di un’ecologia Dharmica dinamica e reciprocamente trasformativa.

Una vita di coinvolgimento totale

La via d’uscita dalla sofferenza sta nell’accettazione sincera e assoluta della “talità” di come stanno le cose, liberata da tutte quelle evasioni che sono dell’essenza del dukkha la sofferenza. Questo ci libera allora per rispondere ai bisogni del mondo, liberati dall’ombra del nostro bisogno di “essere” . Lo studioso Carl Bieldefelt[1] ha sostenuto che “la visione di Dōgen è di una vita buddhista di totale impegno con il mondo che ci circonda, di un sé buddista che partecipa pienamente alle circostanze immediate in cui si trova … Ho in mente qualcosa di simile all’ideale del bodhisattva, che accetta pazientemente il mondo così com’è, eppure è profondamente impegnato a renderlo migliore.

Nella visione di Dōgen, le cose, gli eventi, le relazioni non erano solo dati, ma erano possibilità, progetti e compiti che possono essere recitati, espressi e compresi come auto-espressioni e auto-attività della natura di Buddha. Ciò non implicava un’accettazione compiaciuta della situazione data, ma richiedeva sforzi strenui dell’uomo per trasformarla e trasfigurarla. Il pensiero di Dōgen ha coinvolto questo elemento di trasformazione, che è stato il più delle volte grossolanamente trascurato o respinto dagli studenti di Dōgen. (Dōgen Kigen: Realista mistico, p.183)[2].

Inoltre, la prima riga della citazione ci ricorda che “NON CI SONO COSE COME SONO REALMENTE”, solo liberazione da “VEDO CIÒ CHE SONO”. Né c’è una “COSCIENZA PURA”, un nirvana dove c’è finalmente sicurezza dal flusso dell’impermanenza e dall’inconsistenza. Al contrario, il bodhisattva trova la vera libertà nell’impermanenza e nell’inconsistenza e in un mondo di infinite e meravigliose possibilità.

Dōgen Umanista

l’autentica natura della realtà la Talità-quiddità.

“Ogni creatura copre il terreno su cui si trova, né più né meno. Non manca mai alla sua completezza” (Genjo Koan). Dōgen era un grande umanista. Ma era un umanista buddista. Cosa significa? In primo luogo, è un umanesimo onnicomprensivo, ogni stella, ogni atomo… Inoltre è l’umanesimo della ” Talità-quiddità ” del “giusto-come-è”, al di là di questo e di quello, del bene e del male, del ricco e del povero, della giustizia e dell’ingiustizia, del tiranno e dell’oppresso. Così, in una delle tante belle poesie di Dōgen,

La vera persona è 
nessuno in particolare
ma, come il colore blu intenso
del cielo senza limiti,
è Tutti, ovunque nel mondo

La “vera persona” non è solo il tuo amico, ma anche il politico che gira e il trafficante d’armi birmano, tutti visti con lo stesso occhio di questo umanesimo inclusivo, in cui l’io è liberato dal suo bisogno di aggrapparsi a questo e di rifiutare quello. E che è quindi liberato in una visione chiara e in un’azione efficace contro l’ingiustizia. E così….

Nel torrente
Passando di corsa
al mondo polveroso
la mia forma fugace
non proietta alcun riflesso

E nessuna ombra nemmeno, affinché le cose siano senza speranza, ma non scoraggianti; ingiusto, ma non odioso; bello, ma non desiderabile; Ripugnante, ma non respinto.

Azione in un tempo senza tempo

E che dire del “non avere tempo”, del diario affollato, e di ciò che Thomas Merton[3] chiamava la “frenesia dell’attivista [troppo impegnato]”? Per colmare il nostro profondo senso di mancanza il tempo viene reificato e solidificato, e ritorna a noi come un altro vincolo vessatorio.

Dōgen sosteneva che “tutto esiste nel presente dentro di te” (Zenki). Quindi, “quando attraversi il fiume e sali sulla montagna, sei tempo. Non possiamo essere separati dal tempo… Il tempo sembra passare, ma il passato è sempre contenuto nel presente” (Uji). Se siamo tempo. In che modo questo cambia radicalmente il nostro modo convenzionale di vivere nel tempo? L’esperienza del passato, forse qualche antica ingiustizia esiste solo nel presente, come memoria e documentazione. E il futuro non è altro che un’intenzione concepita nel presente. E poiché il presente se n’è andato non appena arriva, viviamo in un tempo senza tempo. David Loy[4] ha paragonato questo all’essere in mezzo all’oceano in un gommone leggero che si muove veloce come la corrente che lo trasporta, e quindi, in assenza di un punto fisso da cui misurarlo, non ci dà alcuna esperienza di movimento. Eppure cominciamo a sentire sete e fame e… il tempo passa…

Quindi, anche qui, come possiamo vivere e incarnare il paradosso di questa ulteriore versione delle Due Verità, del vuoto e della forma, dove il tempo senza tempo esiste all’intersezione con quel tempo fugace che non può essere negato? Non più tormentati dagli orologi e dai calendari del tempo fugace, ci rilassiamo nel tempo senza tempo, semplicemente facendo del nostro meglio “come se avessimo tutto il tempo del mondo”, eppure allo stesso tempo entro i vincoli spietati del tempo fugace. Essere in grado di farlo con tutto il cuore non è una questione facile. T. S. Eliot nei suoi Quattro Quartetti (“The Dry Salvages”) commenta quanto segue:

Time present and time past
Are both perhaps present in time future,
and time future contained in time past.
If all time is eternally present
All time id irredeemable.

Il tempo presente e il tempo passato
Son forse presenti entrambi nel tempo futuro,
E il tempo futuro è contenuto nel tempo passato.
Se tutto il tempo è irredimibile.
………….
What might have been and what has been
Point to one end, which is always present.

Ciò che poteva essere e ciò che è stato
Tendono a un solo fine, che è sempre presente.
(T.S. Eliot)

 La libertà dalla moralità del moralismo e dal conformismo

La moralità situazionale contro quella assoluta è una questione importante in particolare per i buddisti socialmente impegnati, a cui Dogen porta alcuni chiarimenti incisivi. Questo è ben esposto nell’eccellente L’essenza del buddhismo zen. Dogen, realista mistico di Hee-Jin Kim, da cui è tratto quanto segue.

“[Per Dogen] i valori morali del bene, del male e del neutro non esistono in sé stessi o per sé stessi con uno status metafisico indipendente, perché non erano altro che le configurazioni temporanee risultanti da interazioni infinitamente complesse di condizioni”. . Dōgen: La mente umana non è né buona né cattiva. Il bene e il male sorgono con le circostanze… ; Ciò che è bene e ciò che è male sono difficili da determinare; Il bene è inteso in modo diverso nei diversi mondi. Così “una domanda perenne nel pensiero di Dōgen era: quale particolare linea d’azione devo scegliere qui e ora in questa particolare situazione? Dōgen stesso era profondamente consapevole delle enormi difficoltà nel rispondere alla domanda”. E così «sebbene ‘non commettere il male fosse la sensibilità morale oltre che transmorale che era intrinseca all’illuminazione… Ciò non implicava la negazione della propensione umana al fallimento e alla colpa … Ecco perché dobbiamo costantemente pentirci ed essere perdonati… Anche se può sembrare paradossale, la confessione ovvero il riconoscimento dell’agire del proprio ego è una parte essenziale dell’illuminazione, non una condizione che precede l’illuminazione».

SANGE-GE                                                                                                                                                        
(Confessione)

GA SHAKU SHO ZO SHO AKU GO
KAI YU MU SHI TON JIN CHI
JU SHIN GO I SHI SHO SHO
I-SSAI GA KON ° KAI SAN GE

Tutto il cattivo Karma da me accumulato in passato mi accorgo che è derivato dalla mia avidità, rabbia e ignoranza. Confesso con tutto il mio cuore alla compassione eterna del Buddha, tutto ciò che nasce dal mio corpo, parole e pensieri.

(Recitato nella cerimonia di ordinazione sia Bodhisattva che monaco)

Le quattro vie di un Bodhisattva

Questo è il titolo di uno scritto della collezione Shobogenzo di Dōgen, datato 5 maggio 1243.

Il primo modo è quello della generosità (miccia), che Dōgen ha interpretato in senso lato per includere “una posizione nella società e agire per conto della società”, in cui ha incluso “politica”. “Fornire una barca o costruire un ponte sono atti di miccia“.

Il secondo modo è aigo – discorso gentile “Quando ci incontriamo e parliamo, dovremmo prenderci cura l’uno dell’altro… Dovremmo imparare che aigo ha un grande potere di cambiare le situazioni”.

Il terzo è il rigyo – azione benefica – il che significa che nelle nostre preoccupazioni e attività “ci prendiamo cura di ogni tipo di persona, non importa se di alta o bassa posizione”.

In quarto luogo c’è doji – compassione ed empatia – “Non differenziarsi dagli altri … Quando conosciamo Doji siamo tutt’uno con noi stessi e con gli altri”.

“Ciò che è più necessario è affrontare tutto con una mente aperta e flessibile” sono le parole conclusive di Dogen.

Si tratta di comunicare e raggiungere i nostri cuori al di là delle convenzioni e delle aspettative sociali. Andare direttamente verso l’amore attraverso i campi minati dei “doveri” e dei “dovrebbe essere”. Viene dal nostro modo di vivere del bodhisattva. Aiutare e Zen non sono processi separati. Provengono dalla stessa spinta umana a raggiungere gli altri.

Ciò che lo rende efficace, è la compassione”

“La vera compassione è spesso scomoda e inquietante, Illumina piuttosto che lubrificare. Ha poche intenzioni e funziona in modo non ostentato e inconsapevole. È “il riflesso completo dell’armonia generale”   e contiene  rispetto all’amore, alla cura, alla responsabilità, al rispetto e alla conoscenza.

La compassione è essere in sintonia con sé stessi, l’altra persona  e il mondo intero. È la bontà nella sua forma più intuitiva e irriflessiva. È un’armonia che si apre e permette di fluire dall’amore verso gli altri senza alcuna ricompensa. Evita di usare le persone come strumenti. Li vede come completi e senza bisogno di essere cambiati.

In termini pratici compassione significa:

… dare spazio alle persone; aprire le porte piuttosto che chiuderle; fare domande piuttosto che dare risposte. Significa diventare sensibilmente consapevoli della situazione e dei sentimenti di un’altra persona. Significa ascoltare con tutto il tuo essere e dare, se puoi, ciò che è rilevante e appropriato per la relazione senza misurare consapevolmente ciò che è.

La compassione è il processo di contatto profondo con la fonte primordiale dell’amore. È la comunicazione diretta dai recessi più intimi della propria esistenza.

“Sul passato posso fare poco; sul futuro quasi nulla; e solo ora posso prendere delle decisioni»

La compassione viene solo dal presente, può manifestarsi solo senza passato e futuro; nel passato c’è la storia, importante, ma giudicante del nostro operato, nel futuro c’è l’aspettativa e quindi la negazione o non accettazione del presente, la compassione può nascere solo Adesso qui e ora perché non è giudicante ed è l’accettazione del presente, è con l’accettazione che potremo trovare la via al cambiamento in accordo alle circostanze. Certamente implica guardare al passato e al futuro, ma riconoscere che è il momento presente; l’incontro attuale in cui agiamo e ci connettiamo per aiutare tutti gli esseri: la Via del Bodhisattva.

[1] https://www.google.it/books/edition/D%C5%8Dgen_s_Manuals_of_Zen_Meditation/Oc2vQgAACAAJ?hl=it

[2] https://www.ibs.it/essenza-del-buddhismo-zen-dogen-libro-hee-jin-kim/e/9788857504018

[3] https://it.wikipedia.org/wiki/Thomas_Merton

[4] https://www.davidloy.org/